4. идею наслаждения чувственностью;
5. алчность;
6. идею становления, т. е. желание продолжать становиться чем-то в кругах сансары;
7. страсть к обладанию;
8. идею прочности, или плотности;
9. заблуждения относительно форм кармы;
10. идею устойчивости;
11. условия становления;
12. удовольствия;
13. идею привязанности;
14. страсть, приверженность идее субстанции;
15. приверженность заблуждениям по поводу «я» и мира;
16. привязанность;
17. легкомыслие;
18. связанность каким-либо аспектом тела или ума.
Таковы плоды надлежащей практики випассаны. Эта истина приведет к избавлению от старости, болезни, смерти и повторного рождения.
Йогин, желающий заняться этой практикой, должен начинать ее с повторения обращения к трем убежищам – к Будде, дхарме и сангхе. Он должен стараться выполнять предписания морали и повторять следующее благословение любящей доброты:
«Да буду я счастлив, да сохраню я свое счастье, да буду жить без вражды!
Да процветают все создания, да будут они счастливы! Да обладают они радостным умом – все существа, которые живут в этом мире, слабые или сильные, малые или большие. Видимые или невидимые, ближние или дальние, рожденные или нерожденные – да будут все существа счастливы и радостны!
Пусть никто не обманет другого, пусть никто не будет грубым в речи, пусть никто в гневе или в ненависти не пожелает зла соседу. Как мать, рискуя своей жизнью, охраняет и защищает единственное дитя, так и я безгранично сострадательным сердцем охватываю любовью все живые существа, изливаю любовь на весь мир, на то, что вверху и вокруг, без границ; так я взращиваю бесконечную благожелательность ко всему миру.
Стоя или двигаясь, сидя или лежа, во все часы бодрствования, я сохраню мысль, что этот путь любви является благороднейшим в мире.
Так, отбросив тщетные рассуждения и противоречия, буду я одарен силой пути праведности, одарен прозрением, так буду подчинять себе страсти и стремления к наслаждениям внешних чувств, – да никогда вновь не узнаю повторного рождения! Да станет это причиной и для всех других живых существ исполниться условий, ведущих к достижению ими нирваны! Да будут все живые существа спасены от опасностей старости, болезни, смерти! Да будут все живые существа освобождены!»

ГЛАВА 12. МОГОК-САЯДО
Могок-саядо следует пути Леди-саядо, плодовитого и пользовавшегося всеобщим уважением мастера дхармы, который учил в Бирме в середине нашего века. Леди-саядо усиленно способствовал пониманию закона зависимого происхождения среди бирманских буддистов; и Могок-саядо оживил этот принцип и подчеркнул его важность в своем учении. Могок был знаменитым в монашеских кругах ученым; более тридцати лет он был учителем буддийской психологии и писаний в Верхней Бирме. Однажды ему пришло на ум, что его положение напоминает положение пастуха, который, хотя и пасет коров, не имеет возможности воспользоваться их молоком. Он оставил свое занятие учителя и отправился в Минган, где занялся интенсивной практикой випассаны. Прошло несколько лет; и вот по просьбе благочестивых мирян-буддистов он начал учить медитации прозрения в нескольких городах. Хотя он избегал популярности и не учил в столице, его слава просветленного учителя широко распространилась по всей стране. Со времени смерти Могока-саядо (он умер несколько лет назад) многие его ученики продолжают важную работу по передаче учения о медитации прозрения в его стиле.
В Рангуне существует крупный центр, который учит випассане согласно методу Могока-саядо. Центром управляет достопочтенный У Тан Дайн, компилятор английской версии учения Могока. Большая часть наставлений Могока ориентирована на мирян; здесь предлагаются периодические сессии интенсивной медитации; центр приветствует европейцев и американцев.
Практика состоит из трех частей, которые будут более детально разобраны в следующем разделе. Во-первых, Могок подчеркивает важность интеллектуального понимания дхармы до начала действительной практики медитации. Он учит практикующего проводить различия между понятиями и конечной реальностью, показывая, как эта реальность составлена из элементов и агрегатов. Затем он объясняет цикл зависимого происхождения, показывает, как в силу закона причины и следствия страсти и желания удерживают нас в ловушке кругов становления и страдания.
Затем на основе этого первоначального понимания развивается медитация. Сначала йогины принимаются за упражнения внимательности к дыханию, чтобы научиться сосредоточивать ум. Далее практика меняется: следует или медитация о сознании, как познавательной способности ума, или о чувствах. Каждый вид медитации объясняется как внимательность к тринадцати различным аспектам сознания или чувства.
В конце, по мере углубления медитации, Могок обращает особое внимание на то, как все восприятие становится просто восприятием возникновения и исчезновения пяти агрегатов, процесса тела и ума. Это постоянное изменение, которое необходимо пережить непосредственно (а не просто отмечать словами: «изменение, изменение»), показывает, каким неудовлетворительным и пустым, лишенным «я», является все наше существование. Проникая в истинную природу агрегатов, по мере того, как они возникают и исчезают, йогин созревает для прекращения этого процесса и остановки колеса зависимого происхождения, что представляет собой высочайшее блаженство, нирвану.
Наиболее выдающимся пунктом в учении Могока-саядо является использование закона зависимого происхождения. Он объясняет, как действует эта причинная цепь, а затем направляет нас к переживанию всего процесса в целом в нашем собственном теле и уме. Развивающееся прозрение ведет нас к свободе превыше этого процесса, к истине Будды.
Медитация об уме и чувствах
(по учению Могока-саядо)
Цель буддийской дхармы, буддийского учения, состоит в том, чтобы вести нас к освобождению, к нирване. Это учение описывает путь с постепенно повышающимися ступенями. Первой ступенью на пути является добродетель; ее практика приносит счастье и спокойствие ума. Сосредоточенность, или вторая ступень, приносит еще более высокое счастье, ибо ум, очищенный сосредоточенностью, способен пережить много степеней небесных состояний, легкости и блаженства. Но одна лишь сосредоточенность все же не имеет силы навсегда вырвать с корнем скверну нашего ума, которая окутывает нас неведеньем и повторными рождениями. Только мудрость випассаны, следующая ступень на пути, способна навсегда освободить нас и привести к высочайшему счастью, к нирване.
При подходе к освобождению нам следует выработать понимание випассаны, узнать, как она практикуется, какова ее цель. Будда сказал, что йогин должен использовать випассану для того, чтобы удалить ошибочные взгляды на самих себя и на мир. Випассана – это способ ясно видеть мир. Наши неправильные взгляды провели нас через постоянно повторяющиеся циклы существования и страдания. Поэтому нам необходимо предпринять эту практику, как человеку, чьи волосы охвачены пламенем или чья грудь пронзена копьем. Поистине возможность предпринять практику випассаны является драгоценной.
Когда мы при помощи випассаны развиваем мудрость, это приводит нас ко вступлению в поток, к переживанию нирваны, которое имеет силу навсегда разрушить наши неправильные взгляды на мир. Будда раз и навсегда установил, что благотворные последствия первого достижения нирваны превышают даже достижение положения монарха всей вселенной, ибо вступивший в поток полностью освободился от опасности подпасть под необходимость повторного рождения в одной из низших сфер. Самое большее – ему, как говорят, остается пережить семь существований до конечного просветления.
Поэтому йогинов побуждают к тому, чтобы они взялись за достижение, по крайней мере, первой стадии просветления, пути и блага нирваны Чтобы дойти до этой ступени мы можем следовать практическому методу, сформулированному Могоком-саядо; этот упрощенный метод основан на созерцании ума и на созерцании чувства. Поскольку чувства и ум возникают одновременно, одновременно существуют и одновременно растворяются, созерцание одного из них представляет собой то же самое, что и созерцание других.
В практическом применении мы обнаружим, что эта медитация более понятна, нежели медитация о телесном процессе. Нельзя отрицать, что ум также возникает в соединении со вдохом и выдохом и другими аспектами тела. Однако в наше время наиболее прямой и благоприятной для йогинов представляется непосредственная медитация о процессе ума.
В высшей степени существенно, чтобы такой йогин до того, как он займется какой-либо медитацией, обладал теоретическим знанием некоторых предметов; это знание является предварительным условием медитации.
Он должен знать различие между наивысшей дхармой и дхармой концептуальной. Наивысшая дхарма четверична: сознание, психические факторы, материя, нирвана. Медитация випассаны основана на созерцании наивысшей дхармы, которая лежит в глубинной основе мира понятий.
Для того, чтобы получить дальнейшее понимание, здесь необходимо разрушить категории наивысшей дхармы, тех аспектов нашего мира, которые могут быть пережиты непосредственно, без понятий.
Сознание. Существует восемьдесят девять видов сознания, но для целей медитации випассаны Могок-саядо сократил это число до тринадцати, об этих видах сознания можно сказать, что они всеобъемлющи.
Факторы психики. Существует пятьдесят два психических фактора. Для йогнна необходимо ознакомиться с прикосновением, чувством, восприятием, волевой деятельностью, вниманием, алчностью, ненавистью, неведеньем, тщеславием, ложными взглядами, ревностью, завистью и сомнениями. Сознание и факторы психики вместе составляют все, что мы называем умом.
Материальные агрегаты. Существует двадцать восемь материальных агрегатов, из которых важнее всего для йогина отметить следующие: элемент плотности и мягкости; элемент сцепления и текучести; элемент движения и вибрации; элемент жара и холода. Эти элементы, называемые четырьмя первичными элементами, составляют всю физическую вселенную. Имеется также двадцать четыре производных элемента.
Нирвана. Четвёртая категория высочайшей дхармы относится сюда потому, что её можно пережить лишь непосредственно.
Именно в этом пункте может оказаться полезным провести различие между наивысшей дхармой и дхармой концептуальной. Понятия суть идеи о какой-то ситуации, как противоположность наивысшей дхарме, которую можно пережить только непосредственно. Концептуальная дхарма включает в себя все понятия, идеи, представления и наименования, например, «мой сын», «женский голос», «конная повозка» и т. п. Хотя понятия употребляются в целях удобства и для общепринятых выражений, они не являются конечными объектами нашего переживания и, как таковые, не могут употребляться в качестве объектов созерцания, целью которого является понимание реальности.
Существует огромное многообразие понятий, но здесь следует отметить лишь немногие. В их числе:
Понятия наименования.
Понятия идеи или отношения, например: сын, дочь, мать, отец.
Понятия собирательные или групповые: семья, раса и т. п.
Понятия формы, например: пагода, школа, монастырь.
Понятия местности: Бомбей, Цейлон.
Понятия времени: вчера, завтра, 600 г. до Р. X.
Понятия пространства: дыра в крыше, пещера, горизонт.
Понятия непрерывности: долгая цепь караванов, течение реки, фильм.
Понятия воображаемые: рога кролика, волосы черепахи.
Випассана занята только созерцанием высочайших дхарм, а не понятий. Когда йогин уяснил себе это и стал способен различать между названиями и реальностью, между наивысшей дхармой и концептуальной дхармой, от него далее требуется, чтобы он ознакомился с важнейшими фундаментальными принципами, основными аспектами существования. Это: 1) пять агрегатов; 2) чувственные основы; 3) элементы и 4) закон зависимого происхождения.
Пять агрегатов суть описание тех дхарм, которые охватывают всё тело и ум. Они включают в себя:
Агрегат формы (тело и все материальные элементы). Четыре основных элемента и производные элементы.
Агрегат чувства (аспект ума). Приятные чувства, неприятные чувства; безразличные чувства.
Агрегат восприятия (аспект ума). Восприятие одушевлённых или неодушевлённых предметов, цветов или размеров.
Агрегат психических факторов. Их пятьдесят два, включая гнев, внимательность, жадность, любовь и спокойствие.
Агрегат сознания. Сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума.
Йогину необходимо ознакомиться со всеми этими элементами ума и тела. Ему надобно также понять, что для каждого из шести видов сознания имеется соответствующий орган чувства (глаз, ухо и т. д.) и соответствующее поле чувственных объектов (цвет, звук, запахи и т. д.). См. также главу «Монъин-саядо».
Йогину также очень важно знать, как возникает сознание. Будда говорил, что каждая из шести разновидностей сознания возникает в зависимости от двух причин: от органа чувств и от объекта. Таким образом, во время зрения имеет место возникновение сознания глаза, зависящее от воздействия видимого объекта на орган зрения. Кроме этих трёх сосуществующих элементов, больше ничего нет – нет того, кто видит, нет «меня», нет «вас» или «его». Налицо только процесс возникновения сознания глаза. В случаях вкуса, слуха и т. п. имеет место тот же самый процесс. В каждом переживании восприятия совершаются лишь действия этого пустого процесса.
Необходимо также отметить, что после своего возникновения сознание не остаётся тем же самым в течение даже двух следующих одно за другим мгновений. В первое мгновенье оно возникает, в следующее – уже исчезает, чтобы оказаться замещённым новым сознанием.
Йогину советуют до начала практики медитации изучить психические реальности – агрегаты, элементы и сознание – и тщательно их уяснить. Далее йогину следует приобрести сведения о законе зависимого происхождения, о законе причинности, который показывает, как возникают физические и психические явления.
Закон зависимого происхождения
(в его нынешнем аспекте)
Могок-саядо дал истолкование закона зависимого происхождения, предназначенное в особенности для блага новых йогинов. Это толкование можно назвать упрощённым подходом к работе йогина по созерцанию или медитации, потому что оно учит нынешнему аспекту действия доктрины. Иными словами, оно открывает перед йогином возможность понять агрегаты, их начало, их причины и их растворение, происходящее в каждое мгновенье.
Возьмём для начала глаз и видимые объекты. Когда имеет место соприкосновение обоих факторов, возникает сознание глаза. Следует отметить, что происходит только возникновение сознания глаза. Ни в глазу, ни в видимом объекте нет того, кто видит, нет «я», нет «его» или «её»; нет их и в сознании глаза. Сознание глаза – это только сознание глаза, не более и не менее; и это сознание глаза не следует смешивать с «личностью», не следует его персонифицировать.
Сочетание глаза, видимого объекта и сознания глаза – вот условия, при которых возникает соприкосновение; в зависимости от этого соприкосновения затем возникает чувство. В чувствах также нельзя найти ни «меня», ни «его», ни «её», ни «личности». Процесс зависимого происхождения продолжается. Вследствие чувств возникает страсть, а вследствие страсти возникает привязанность; на основе этой привязанности возникает физическое действие, словесное действие и мысль, т. е. психическое действие. Эти действия создают карму, а кармическая энергия является условием возникновения нового повторного рождения.
Вслед за повторным рождением неизбежно возникнут старость, разрушение, печаль, грусть, боль, горе и отчаянье, т. е. возникнет целая масса страдания.
Как можно видеть из описания функций глаза, объекта зрения и сознания глаза, подобным же образом нам следует понимать аналогичные процессы, связанные со внешними чувствами уха, носа, языка, тела и ума и с соответствующими им видами сознания; так мы можем понять движения цикла зависимого происхождения.
В целях ясности и удобопонятности будет лучше, если мы объясним этот процесс в общепринятых выражениях.
Когда какой-то человек видит прекрасный объект, он испытывает желание обладать им, привязывается к нему, совершает усилия, чтобы приобрести этот предмет. Это страсть. Он оказывается как бы подавлен желанием обладать объектом – и тогда совершает всевозможные усилия – душевные, словесные и физические, основанные на этом стремлении, на привязанности. Это и приводит его к повторному рождению, потому что к нему нас толкает даже самая тонкая привязанность.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46