Начали появляться неясные видения, которые следовали одно за другим, как в калейдоскопе. Между прочим, появились неясные очертания Бенареса, которые я желал видеть.
Нашу проверку через сновидения (испытание сном) недвусмысленно подтверждает это поразительное влияние дыхания на создание видений: подтверждается, что практика незаметного дыхания перед засыпанием, вместо смотрения на солнечный диск, дает замечательные сны" (Из дневника).
Так как дыхание при этих упражнениях играет такую важную, даже выдающуюся роль, упоминаем вкратце, что надо понимать под непрерывным и что под незаметным дыханием.
Существует целый ряд дыхательных упражнений. Так, например, упоминается, самое меньшее, о главных дыхательных упражнениях, но все они могут рассматриваться, как следующие одна за другой ступени одного и того же упражнения (см. мою книгу "Великая тайна - скрытая сторона упражнений йоги".).
Для наших целей будет достаточно овладение лишь только последним упражнением этого рода, так называемым «Кевали». Это двойное упражнение, которое состоит из непрерывного и незаметного дыхания. Хотя можно было бы в каждом из этих способов дыхания упражняться отдельно, - в первом или Бхрамари ("как пчела" - непрерывное дыхание) и во втором Мурчха ("оглушительный, дурманящий, анестезирующий" - незаметное дыхание), но даже и это необходимо. Ибо второе автоматически снимает первое, как только оно (непрерывное дыхание) достигает необходимого размаха во время упражнения.
В чем же состоит техника Кевали?
Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на все нервы. Оно называется по-индусски Телаш Юкта (связанная с ритмом) и делается так:
Ритмическое дыхательное упражнение (предварительное).
Сидеть прямо (голова, шея, спина - прямо) и дышать одинаково долгим дыханием: вдох и выдох 3 или 4 секунды.
При этом значительно помогает, если себе представить эти дыхательные движения как можно эластичнее, как раскачивание маятника: например, как если бы это маятник проходил через тело или через определенную его точку (место посредине между бровями, например), внутрь и обратно наружу. Сама продолжительность дыхательных упражнений, собственно, не играет роли: важна только регулярность, размах (то есть одинаковость вдыхания и выдыхания).
Через некоторое время во время упражнений, не прерывая его, надо увеличить время размаха (продолжительность вдыхания и выдыхания) последовательно с 3 секунд до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т. д. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при "зрении без помощи глаз".
Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение вдыхания и выдыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению Кевали.
Кевали - главное упражнение. Теперь попробуйте по возможности сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и обратно, так чтобы практически получился непрерывный способ дыхания.
Хотя главным стремлением при этом является именно устранение границ между вдыханием и выдыханием, все же сама собой получается пауза дыхания (с воздухом в легких). Это первая часть упражнения - непрерывное дыхание.
Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть - в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких.
В первой части этого упражнения кажется, что легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница ёмкости - задержание дыхания) производит впечатление, как будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно.
Кевали является главным оружием духовного "стрелка из лука", он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части своей техники и усилить их, а именно, на сосредоточение (натягивание лука) - посредством первой части упражнения, и на медитацию (спуска стрелы) - посредством второй части упражнения - незаметного дыхания.
Ведь также, как сосредоточение идет всегда рука об руку с непрерывным дыханием (так, что одно вызывает другое), так же и медитация и незаметное дыхание теснейшим образом связаны между собой. Так что тот, кто хочет стать мастером в "стрельбе из лука", должен попробовать овладеть этим Кевали.
Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно таким образом влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося.
Практика подтверждает это влияние. "Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывно. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается как при вдыхании, так и при выдыхании, причем сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание продолжается медленно и становится все менее заметным. Биение сердца замедляется" (из дневника).
Но важнейшей особенностью Кевали, его второй части (незаметное дыхание), является Пратьяхара (воздерживание чувств) - возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте:
"Час дня. Через пять минут сосредоточения на гипофизе (с сильным чувством давления посредине головы) появилось совсем острое видение третьей ступени - сияющее лицо (особенно глаза), которые через несколько секунд угасли. Даже разговор с моей женой, в соседней комнате, этому не помешал. Дыхание было незаметным".
"Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (Кхамаджиатам), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение - шум и шорохи не мешают при этом.
При сосредоточении, связанном с Кевали, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект" (Из моего дневника).
Парамханза Йогананда говорит о Кевали: "Это научный метод сосредоточения и медитации. Он учит выключать нервные токи из «телефонов» чувств. Кевали показывает, как отнять свое сознание и нервную силу у пяти «телефонов» чувств и, таким образом, сделать невозможным восприятие чувств. Этот метод лучше, чем опыт медитировать только с принципом мышления, поскольку он включает отвлекающее воздействие пяти «телефонов» чувств не только на принцип мышления, но и на жизненную силу" (Из письма одного Свами).
"Затуманение" (выключение) чувств посредством способа дыхания Кевали ведет при совершенном овладении этой техникой к полному выдыханию даже остатков воздуха из легких и обусловленному этим выключению чувств, с одной стороны, и к четвертой ступени (ступени мастера) видений в экстазе Учителя йоги, с другой. Смотрите описание йога Йогананда его экстатических переживаний, при которых он все время имел чувство, как будто из его легких, как насосом, совершенно высасывался воздух (Из автобиографии одного йога).
Положение тела. Есть еще один важный фактор, который часто упускают из виду или, по крайней мере, недооценивают, хотя он почти так же существенен, как дыхание, - это положение тела, или сидение (Асана). Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знания. Его надо тщательно принимать во внимание, и даже не потому, что этим успокаивается тело или принцип мышления - можно сосредоточиться на объекте без того, чтобы недомогание или боль этому помешали, как об этом говорят все книги йоги, - а скорее потому, что неправильная поза иногда может свести на нет наши усилия.
Мы постараемся объяснить это. В чем, в конце концов, состоит техника дыхания - пранаяма, о которой мы только что говорили? Не только в удлинении дыхания, так как прана представляет собой нечто большее, чем дыхание. Она является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие, но и серд-це, и все другие органы. Пранаяма вызывает, вследствие этого, продление функции жизненной энергии (см. "Великая тайна"), которая всегда поляризована в теле как "солнечное дыхание" (правая, заряженная положительным магнетизмом половина тела) и "лунное дыхание" (левая, отрицательно заряженная половина тела).
Каждый человек может в этом легко убедиться: если он внимательно наблюдает за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее «затянута», причем это положение меняется регулярно каждые два часа. Одна (левая) сторона тела дарит жизненную энергию из всего, а другая (правая) распределяет эту энергию по всему телу.
Пока оба жизненных течения находятся в равновесии - человек здоров, но если наступит дисгармония - он заболевает.
Эта древняя теория, которая, впрочем, служит основой ставшей теперь модной старокитайской методики уколов, легко может быть доказана на опыте. Она является исходной точкой всего учения о положении тела (Асана) в йоге: не только кровообращение направляется правильным путем (и это несравненно важно); эти магнетические течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всею целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой.
Если бы дело касалось только задержания крови в определенных частях тела и органах, например, в коленях при сидячем положении «лотос» или панкреатической железе при положении "поцелуй колено" (см. "Великая тайна"), то остался бы без объяснения целый ряд не менее важных эффектов и, сверх того, при этом не играло бы роли положение ног.
Прежде всего, а при нашем опыте "стрельбы из лука" даже исключительно, дело идет о совместном включении этих течений, от которых зависит сидеть прямо и крепко. Патанджали говорит в своей Йога-сутре (II, 43) о результате овладения практикой сидения: "Этим достигается не быть заторможенным противоположностями (Двандва)". Слово «Двандва» значит пара противоположностей - как тепло-холод, боль-блаженство и т. д. Так как такие противоположности сильно чувствуются в теле только через нарушение равновесия между двумя названными магнетическими течениями, из этого стиха Патанджали недвусмысленно ясно требование восстановить равновесие обоих течений, которые прежде покрываются понятием Двандва. Это можно безусловно доказать на практических примерах.
Прежде всего, вопрос о том, какие сидячие положения при "стрельбе из лука" полезнее. Восточные народы предпочитают - и правильно, как вы это сейчас увидите, - сидение со скрещенными ногами: "турецкое сидение", "лотосовое сидение" (иногда это называют позой Будды, «совершенным» сидением) и т. д. Наоборот, западные жители чувствуют себя хорошо, только сидя на кресле или стуле.
Бесспорно, лучшее из сидений - это Падмасана, "лотосовое сидение", так как при нем возможно полное совключение магнетических течений в ногах и в руках, и кроме того, вся нижняя половина тела (до пахового изгиба) практически выключена. В этой позе достигается самая большая концентрация магнетического потенциала в руках и ногах, которые касаются одни других (пальцы рук можно скрестить).
"Лотосовое" сидение очень трудно и требует по меньшей мере полгода, а то и год упражнений в нем (и даже тогда нельзя его долго выдержать). Можно, если вопрос только в том, чтобы ток был закрыт, воспринять так называемую позу Горак-шасана, при которой обе подошвы ног держатся вместе, так же, как и руки - но на практике получается не очень впечатляющий результат.
Так как концентрация магнетических токов очень быстро вызывает заметный жар в хребте (копчике), это безошибочный признак правильного совключения токов.
"Когда всматриваешься в сияющее солнце в гипофизе и при этом остаешься в положении «лотоса», вскоре чувствуется внутренний жар в позвоночнике (Муладхара), который потом по позвоночнику доходит до шеи. При переходе к позе «горакша» или если вытянуть ноги, этот жар прекращается. Он возвращается, если перейти снова в позу "лотоса".
Утром в половине шестого, при сидении в Шдмасане, в связи с всматриванием Ом (см. следующую главу), почувствовал внутренний жар в Муладхаре, а с прибавлением медитации о солнце в Кха этот жар распространился по всему телу и вызвал сильное чувство тепла и пот. Но при вытягивании ноги этот жар исчезал, хотя упражнение продолжалось. В позе «го-ракша» появились следы жара, и он достиг прежней силы при переходе к «лотосовому» сидению" (из моего дневника).
Хотя при продолжительном упражнении «горакша» сидение со временем также вызывает жар, но этот жар значительно слабее. Это показывает, что такое сидение надо считать неполноценным. Поэтому рекомендуется не горакша, но, как подготовка к лотосу, облегченное положение лотосового сидения или Муктасана. Она исполняется в двух вариантах: 1) настоящая Муктасана, при которой лодыжки лежат одна на другой; 2) так называемая Яжна Валкья, при которой лодыжки лежат одна около другой.
Так как обе эти позы легки, первый вариант служит для первоначального упражнения для перехода к лотосу, а второй вариант Яжна Валкья - как первая ступень к Муктаса-не. Чтобы легче усовершенствоваться в лотос-позе, надо в одном и том же упражнении начинать Яжна Валкья (когда ноги соприкасаются) и переходить к Муктасане (облегченная лотос-поза).
Сидение в Муктасане: "Сегодня утром в Муктасане, сосредоточение на солнце со знаком Ом (середина между бровями), проводилось упражнение в продолжений 20 минут. Слабые следы тепла почувствовались, стали еще сильнее через "воздуходувные меха", и распространились по всему телу. Когда же я вытянул ноги, положив их крест-накрест с руками на коленях, теплота уменьшилась. Также и при Муктасане. Переход к лотос-позе опять увеличил жар, и он струился с шеи и лица. Возвращение к Муктасане уменьшило жар и вернуло его к копчику. Это повторялось при каждой перемене поз".
Сидение в Яжна Валкья: "В полдень Кхам-Аджнатам (ожидающее рассматривание темноты перед глазами) четверть часа с незаметным дыханием в позе Яжна Валкья. Никаких видений, но сильный жар. В полдень сосредоточение на желании вызвать из памяти в сознании знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в видении, подвижное и смеющееся, с ним также и другие, менее ясные картины" (из дневника).
Таким образом доказывается пригодность этой позы.
Относительно обыкновенного "портняжного сидения", - о нем не может быть и речи, так как при нем сидят не прямо (голова, шея, спина не вертикальны). Кроме того, жар в позвоночном столбе, разливающийся при лотосе, исчезает вполне при переходе к позе «портного», тогда как при Муктасане и Яжна Валкья этот жар только ослабляется.
При обыкновенном европейском сидении на стуле или в кресле (которое тоже, впрочем, восточное, известное у буддистов как Майтрейя-сидение) тоже остается в силе правило: магнетический круг должен быть замкнут, ноги должны лежать крест-накрест (то есть не должны просто стоять рядом).
Следующие примеры показывают это:
"Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видения являются главным образом при сидении с ногами крест-накрест и с руками на коленях.
Тратака (см. следующую главу) и сосредоточение на объекте вызвало целый ряд подвижных видений и даже начало светящихся и догорающих (видения третьей ступени). Я сидел при этом в майтрейя-положении с голенями крест-накрест. Если ставил ноги параллельно - видения прекращались" (из моего дневника).
На положение рук надо обращать внимание, так как оно влияет через магнетическое переключение на дыхание, а также на сосредоточение. Это лучше всего видно из практических примеров:
"Установилось, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения. Так, например, сознание, уже достигшее медитации; возвращается к сосредоточению с непрерывным дыханием, если руки положить на колени (Чинмудра). Если руки сложить, медитация возобновляется.
В то время, как положение рук ладонями на коленях при позе лотос вызывает непрерывное дыхание с сосредоточением, то есть увеличение продолжительности паузы с воздухом, если положить руки на подошвы ног (накрест или прямо), появляется сейчас же пауза без воздуха" (Из моего дневника). Резюмируя, хочу еще раз указать на то, что мой учитель особенно рекомендовал сидение в позе «майтрейя» со скрещенными голенями и с руками на коленях.
Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего исследования - самой практики. Мы установили, что это дело не представляет собой болезненного развития и не способствует заболеванию, а является вполне нормальным развитием органов, которыми миллионы лет тому назад мы владели, но в течение этого огромного времени запустили и таким образом достигли вместо еще более полного гармоничного развития - хилости соответствующих органов и потери связанных с ними способностей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59
Нашу проверку через сновидения (испытание сном) недвусмысленно подтверждает это поразительное влияние дыхания на создание видений: подтверждается, что практика незаметного дыхания перед засыпанием, вместо смотрения на солнечный диск, дает замечательные сны" (Из дневника).
Так как дыхание при этих упражнениях играет такую важную, даже выдающуюся роль, упоминаем вкратце, что надо понимать под непрерывным и что под незаметным дыханием.
Существует целый ряд дыхательных упражнений. Так, например, упоминается, самое меньшее, о главных дыхательных упражнениях, но все они могут рассматриваться, как следующие одна за другой ступени одного и того же упражнения (см. мою книгу "Великая тайна - скрытая сторона упражнений йоги".).
Для наших целей будет достаточно овладение лишь только последним упражнением этого рода, так называемым «Кевали». Это двойное упражнение, которое состоит из непрерывного и незаметного дыхания. Хотя можно было бы в каждом из этих способов дыхания упражняться отдельно, - в первом или Бхрамари ("как пчела" - непрерывное дыхание) и во втором Мурчха ("оглушительный, дурманящий, анестезирующий" - незаметное дыхание), но даже и это необходимо. Ибо второе автоматически снимает первое, как только оно (непрерывное дыхание) достигает необходимого размаха во время упражнения.
В чем же состоит техника Кевали?
Мы начинаем с предварительного упражнения, которое действует успокаивающе на все тело, особенно на все нервы. Оно называется по-индусски Телаш Юкта (связанная с ритмом) и делается так:
Ритмическое дыхательное упражнение (предварительное).
Сидеть прямо (голова, шея, спина - прямо) и дышать одинаково долгим дыханием: вдох и выдох 3 или 4 секунды.
При этом значительно помогает, если себе представить эти дыхательные движения как можно эластичнее, как раскачивание маятника: например, как если бы это маятник проходил через тело или через определенную его точку (место посредине между бровями, например), внутрь и обратно наружу. Сама продолжительность дыхательных упражнений, собственно, не играет роли: важна только регулярность, размах (то есть одинаковость вдыхания и выдыхания).
Через некоторое время во время упражнений, не прерывая его, надо увеличить время размаха (продолжительность вдыхания и выдыхания) последовательно с 3 секунд до 4, с 4 до 5, с 5 до 6 и т. д. Как показывают примеры, даже это предварительное упражнение способствует созданию образов при "зрении без помощи глаз".
Когда в упражнении будет достигнута ступень, на которой дальнейшее удлинение вдыхания и выдыхания станет утомительным, переходят к дыхательному упражнению Кевали.
Кевали - главное упражнение. Теперь попробуйте по возможности сглаживать переходы от вдыхания к выдыханию и обратно, так чтобы практически получился непрерывный способ дыхания.
Хотя главным стремлением при этом является именно устранение границ между вдыханием и выдыханием, все же сама собой получается пауза дыхания (с воздухом в легких). Это первая часть упражнения - непрерывное дыхание.
Когда это дыхание усилится, оно внезапно переходит во вторую часть - в незаметное дыхание, при котором пауза наступает без воздуха в легких.
В первой части этого упражнения кажется, что легкие постоянно наполнены воздухом, причем он только иногда выдыхает, чтобы набрать новый воздух. Вторая же часть (которая автоматически и сразу получается из первой, как только будет достигнута граница ёмкости - задержание дыхания) производит впечатление, как будто дыхание вообще прекратилось, настолько оно незаметно.
Кевали является главным оружием духовного "стрелка из лука", он посредством этих особенных способов дыхания может повлиять на обе составные части своей техники и усилить их, а именно, на сосредоточение (натягивание лука) - посредством первой части упражнения, и на медитацию (спуска стрелы) - посредством второй части упражнения - незаметного дыхания.
Ведь также, как сосредоточение идет всегда рука об руку с непрерывным дыханием (так, что одно вызывает другое), так же и медитация и незаметное дыхание теснейшим образом связаны между собой. Так что тот, кто хочет стать мастером в "стрельбе из лука", должен попробовать овладеть этим Кевали.
Это дыхательное упражнение имеет еще значительно большие преимущества: оно таким образом влияет на сердечную деятельность, что со временем сердце становится под полный контроль упражняющегося.
Практика подтверждает это влияние. "Если сосредоточиться на желании видеть через место между бровями, дыхание становится само собой непрерывно. При удлинении этого упражнения процесс дыхания останавливается как при вдыхании, так и при выдыхании, причем сами собой возникают паузы, точнее говоря, дыхание продолжается медленно и становится все менее заметным. Биение сердца замедляется" (из дневника).
Но важнейшей особенностью Кевали, его второй части (незаметное дыхание), является Пратьяхара (воздерживание чувств) - возможность выключить внешние впечатления, так что сознание может сосредоточиться без всякого отклонения на любом объекте:
"Час дня. Через пять минут сосредоточения на гипофизе (с сильным чувством давления посредине головы) появилось совсем острое видение третьей ступени - сияющее лицо (особенно глаза), которые через несколько секунд угасли. Даже разговор с моей женой, в соседней комнате, этому не помешал. Дыхание было незаметным".
"Если прямо начать с незаметного дыхания и при этом смотреть в место между бровями (Кхамаджиатам), дыхание не возвращается к непрерывной ступени, а появляются паузы дыхания, почти полное прекращение дыхательной деятельности и (вечером) видение - шум и шорохи не мешают при этом.
При сосредоточении, связанном с Кевали, сознание как бы затуманено так, что даже внезапный или сильный шум не вызывает шока, как это бывает обыкновенно при погружении в объект" (Из моего дневника).
Парамханза Йогананда говорит о Кевали: "Это научный метод сосредоточения и медитации. Он учит выключать нервные токи из «телефонов» чувств. Кевали показывает, как отнять свое сознание и нервную силу у пяти «телефонов» чувств и, таким образом, сделать невозможным восприятие чувств. Этот метод лучше, чем опыт медитировать только с принципом мышления, поскольку он включает отвлекающее воздействие пяти «телефонов» чувств не только на принцип мышления, но и на жизненную силу" (Из письма одного Свами).
"Затуманение" (выключение) чувств посредством способа дыхания Кевали ведет при совершенном овладении этой техникой к полному выдыханию даже остатков воздуха из легких и обусловленному этим выключению чувств, с одной стороны, и к четвертой ступени (ступени мастера) видений в экстазе Учителя йоги, с другой. Смотрите описание йога Йогананда его экстатических переживаний, при которых он все время имел чувство, как будто из его легких, как насосом, совершенно высасывался воздух (Из автобиографии одного йога).
Положение тела. Есть еще один важный фактор, который часто упускают из виду или, по крайней мере, недооценивают, хотя он почти так же существенен, как дыхание, - это положение тела, или сидение (Асана). Этот раздел йоги составляет отдельную отрасль знания. Его надо тщательно принимать во внимание, и даже не потому, что этим успокаивается тело или принцип мышления - можно сосредоточиться на объекте без того, чтобы недомогание или боль этому помешали, как об этом говорят все книги йоги, - а скорее потому, что неправильная поза иногда может свести на нет наши усилия.
Мы постараемся объяснить это. В чем, в конце концов, состоит техника дыхания - пранаяма, о которой мы только что говорили? Не только в удлинении дыхания, так как прана представляет собой нечто большее, чем дыхание. Она является жизненной энергией, которая поддерживает жизнь в теле и возбуждает к действию не только легкие, но и серд-це, и все другие органы. Пранаяма вызывает, вследствие этого, продление функции жизненной энергии (см. "Великая тайна"), которая всегда поляризована в теле как "солнечное дыхание" (правая, заряженная положительным магнетизмом половина тела) и "лунное дыхание" (левая, отрицательно заряженная половина тела).
Каждый человек может в этом легко убедиться: если он внимательно наблюдает за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее «затянута», причем это положение меняется регулярно каждые два часа. Одна (левая) сторона тела дарит жизненную энергию из всего, а другая (правая) распределяет эту энергию по всему телу.
Пока оба жизненных течения находятся в равновесии - человек здоров, но если наступит дисгармония - он заболевает.
Эта древняя теория, которая, впрочем, служит основой ставшей теперь модной старокитайской методики уколов, легко может быть доказана на опыте. Она является исходной точкой всего учения о положении тела (Асана) в йоге: не только кровообращение направляется правильным путем (и это несравненно важно); эти магнетические течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всею целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой.
Если бы дело касалось только задержания крови в определенных частях тела и органах, например, в коленях при сидячем положении «лотос» или панкреатической железе при положении "поцелуй колено" (см. "Великая тайна"), то остался бы без объяснения целый ряд не менее важных эффектов и, сверх того, при этом не играло бы роли положение ног.
Прежде всего, а при нашем опыте "стрельбы из лука" даже исключительно, дело идет о совместном включении этих течений, от которых зависит сидеть прямо и крепко. Патанджали говорит в своей Йога-сутре (II, 43) о результате овладения практикой сидения: "Этим достигается не быть заторможенным противоположностями (Двандва)". Слово «Двандва» значит пара противоположностей - как тепло-холод, боль-блаженство и т. д. Так как такие противоположности сильно чувствуются в теле только через нарушение равновесия между двумя названными магнетическими течениями, из этого стиха Патанджали недвусмысленно ясно требование восстановить равновесие обоих течений, которые прежде покрываются понятием Двандва. Это можно безусловно доказать на практических примерах.
Прежде всего, вопрос о том, какие сидячие положения при "стрельбе из лука" полезнее. Восточные народы предпочитают - и правильно, как вы это сейчас увидите, - сидение со скрещенными ногами: "турецкое сидение", "лотосовое сидение" (иногда это называют позой Будды, «совершенным» сидением) и т. д. Наоборот, западные жители чувствуют себя хорошо, только сидя на кресле или стуле.
Бесспорно, лучшее из сидений - это Падмасана, "лотосовое сидение", так как при нем возможно полное совключение магнетических течений в ногах и в руках, и кроме того, вся нижняя половина тела (до пахового изгиба) практически выключена. В этой позе достигается самая большая концентрация магнетического потенциала в руках и ногах, которые касаются одни других (пальцы рук можно скрестить).
"Лотосовое" сидение очень трудно и требует по меньшей мере полгода, а то и год упражнений в нем (и даже тогда нельзя его долго выдержать). Можно, если вопрос только в том, чтобы ток был закрыт, воспринять так называемую позу Горак-шасана, при которой обе подошвы ног держатся вместе, так же, как и руки - но на практике получается не очень впечатляющий результат.
Так как концентрация магнетических токов очень быстро вызывает заметный жар в хребте (копчике), это безошибочный признак правильного совключения токов.
"Когда всматриваешься в сияющее солнце в гипофизе и при этом остаешься в положении «лотоса», вскоре чувствуется внутренний жар в позвоночнике (Муладхара), который потом по позвоночнику доходит до шеи. При переходе к позе «горакша» или если вытянуть ноги, этот жар прекращается. Он возвращается, если перейти снова в позу "лотоса".
Утром в половине шестого, при сидении в Шдмасане, в связи с всматриванием Ом (см. следующую главу), почувствовал внутренний жар в Муладхаре, а с прибавлением медитации о солнце в Кха этот жар распространился по всему телу и вызвал сильное чувство тепла и пот. Но при вытягивании ноги этот жар исчезал, хотя упражнение продолжалось. В позе «го-ракша» появились следы жара, и он достиг прежней силы при переходе к «лотосовому» сидению" (из моего дневника).
Хотя при продолжительном упражнении «горакша» сидение со временем также вызывает жар, но этот жар значительно слабее. Это показывает, что такое сидение надо считать неполноценным. Поэтому рекомендуется не горакша, но, как подготовка к лотосу, облегченное положение лотосового сидения или Муктасана. Она исполняется в двух вариантах: 1) настоящая Муктасана, при которой лодыжки лежат одна на другой; 2) так называемая Яжна Валкья, при которой лодыжки лежат одна около другой.
Так как обе эти позы легки, первый вариант служит для первоначального упражнения для перехода к лотосу, а второй вариант Яжна Валкья - как первая ступень к Муктаса-не. Чтобы легче усовершенствоваться в лотос-позе, надо в одном и том же упражнении начинать Яжна Валкья (когда ноги соприкасаются) и переходить к Муктасане (облегченная лотос-поза).
Сидение в Муктасане: "Сегодня утром в Муктасане, сосредоточение на солнце со знаком Ом (середина между бровями), проводилось упражнение в продолжений 20 минут. Слабые следы тепла почувствовались, стали еще сильнее через "воздуходувные меха", и распространились по всему телу. Когда же я вытянул ноги, положив их крест-накрест с руками на коленях, теплота уменьшилась. Также и при Муктасане. Переход к лотос-позе опять увеличил жар, и он струился с шеи и лица. Возвращение к Муктасане уменьшило жар и вернуло его к копчику. Это повторялось при каждой перемене поз".
Сидение в Яжна Валкья: "В полдень Кхам-Аджнатам (ожидающее рассматривание темноты перед глазами) четверть часа с незаметным дыханием в позе Яжна Валкья. Никаких видений, но сильный жар. В полдень сосредоточение на желании вызвать из памяти в сознании знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в видении, подвижное и смеющееся, с ним также и другие, менее ясные картины" (из дневника).
Таким образом доказывается пригодность этой позы.
Относительно обыкновенного "портняжного сидения", - о нем не может быть и речи, так как при нем сидят не прямо (голова, шея, спина не вертикальны). Кроме того, жар в позвоночном столбе, разливающийся при лотосе, исчезает вполне при переходе к позе «портного», тогда как при Муктасане и Яжна Валкья этот жар только ослабляется.
При обыкновенном европейском сидении на стуле или в кресле (которое тоже, впрочем, восточное, известное у буддистов как Майтрейя-сидение) тоже остается в силе правило: магнетический круг должен быть замкнут, ноги должны лежать крест-накрест (то есть не должны просто стоять рядом).
Следующие примеры показывают это:
"Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видения являются главным образом при сидении с ногами крест-накрест и с руками на коленях.
Тратака (см. следующую главу) и сосредоточение на объекте вызвало целый ряд подвижных видений и даже начало светящихся и догорающих (видения третьей ступени). Я сидел при этом в майтрейя-положении с голенями крест-накрест. Если ставил ноги параллельно - видения прекращались" (из моего дневника).
На положение рук надо обращать внимание, так как оно влияет через магнетическое переключение на дыхание, а также на сосредоточение. Это лучше всего видно из практических примеров:
"Установилось, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения. Так, например, сознание, уже достигшее медитации; возвращается к сосредоточению с непрерывным дыханием, если руки положить на колени (Чинмудра). Если руки сложить, медитация возобновляется.
В то время, как положение рук ладонями на коленях при позе лотос вызывает непрерывное дыхание с сосредоточением, то есть увеличение продолжительности паузы с воздухом, если положить руки на подошвы ног (накрест или прямо), появляется сейчас же пауза без воздуха" (Из моего дневника). Резюмируя, хочу еще раз указать на то, что мой учитель особенно рекомендовал сидение в позе «майтрейя» со скрещенными голенями и с руками на коленях.
Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего исследования - самой практики. Мы установили, что это дело не представляет собой болезненного развития и не способствует заболеванию, а является вполне нормальным развитием органов, которыми миллионы лет тому назад мы владели, но в течение этого огромного времени запустили и таким образом достигли вместо еще более полного гармоничного развития - хилости соответствующих органов и потери связанных с ними способностей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59