А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

каково его глубинное движение: в Триаду Эго или Триаду Совести. Различить это можно только Душевными Силами, ничем другим.
Рассмотрим это на примере. Существуют три вида плача. Первый -- плач утешительный, в результате которого человек переживает облегчение. Ему становится хорошо, он выплакался. В этом плаче человека надо оставить, не надо его трогать, пусть выплачется, ему станет легче.
Второй -- плач раскаяния, плач покаяния, после которого человек очищается внутренне, высветляется. И в этом плаче тоже нужно человека оставить.
Но есть еще один вид плача: плач от обиды, от неисполненного желания, от гнева, от мести, от жадности, от досады, от раздражения, от жалости к самому себе... Этот плач нельзя оставлять, из него нужно человека обязательно вывести.
Но для Эмоциональности же всякий плач есть плач. Поскольку она их не различает, тут же реагирует: надо спасать. А от чего спасать? -- Не знает. Различить, какой же из видов плача происходит, могут только Душевные Силы человека. Но люди, даже догадываясь о разности, чаще всего пытаются произвести это различение от собственной Эмоциональности. И тогда возникают ошибки.
Например, встретилось несколько подруг. В ходе разговора одна из них расплакалась. Остальные, движимые собственной Эмоциональностью, пытаются ее успокоить. Но права оказалась та, которая своими Душевными Силами услышала, что мешать не нужно и предотвратила со стороны остальных неполезное и нежелательное утешение.
V УРОВЕНЬ -- СОВЕСТЬ
Почитание старших, попечение о нуждающихся, любовь, жизнелюбие-- это реальные Силы Души, которые всегда реально открыты навстречу другому человеку. Не просто ее свойства, но Силы. По своей природе они связаны с пятым уровнем человека-- Совестью. Совесть противоположна Эго-влечениям и антагонистична им.
Совесть направляет человека в реальный, конкретный поступок. Она не терпит лжи, двуличия, ради правды она подвигает человека к внутреннему усилию над собой. Когда человек действует по Совести, то все предыдущие уровни не властны над ним. Власть Эго-влечений отступает перед Совестью. Поэтому, если человек бросается на зов о помощи, то это происходит совершенно естественно, свободно, легко.
Когда мы говорим о человеческой свободе, это значит, что мы говорим о свободе от Эго-влечений, которые живут только самими собой, направляя человека на удовлетворение своих интересов, своих потребностей, себя самого, спасения своей жизни, радения о себе самом, о своем благополучии.
Когда человек живет по Совести, Эго-влечений для него просто не существует. И тогда никаких раздумий, никаких размышлений, борений человек не испытывает, он свободен в поступке ради другого. Это и есть одна из самых больших свобод человека, к которой он на самом деле призван.
С рождения человек призван к этой свободе, свободе по Совести, действию по Совести.
Увы, в жизни чаще всего все происходит по-другому.
Когда человек слышит крик: "Помогите!", в голове его проносятся тысячи мыслей. А ведь он как мужчина должен бы броситься на помощь... "Должен" -это его голова так знает, интеллект, его сознание. "Надо помогать, надо спасать!" Его Эмоциональность тоже знает, что надо броситься и спасти, она видела много фильмов, в которых героем является тот, который бросается и спасает. Но сильнее Эмоциональности в человеке действует инстинкт самосохранения, страх за себя, трусость. Эмоциональность колеблется. Долг и трусость попеременно захватывают ее. На помощь ей приходят Эго-влечения, напоминая о нереализованных планах на жизнь, на богатство, на известность. Нет желания умереть от какой-то случайности, от случайной внешней силы. Нет, ни в коем случае! Эго-влечение не хочет этого, оно хочет еще и еще реализовываться в этом мире, хочет себя показать. К тому же, оно боится всякого насилия, всякой боли, тем более смерти.
Иным образом ведет себя Совесть. Она диктует Воле необходимость жертвовать собой ради ближнего и Воля исполняет это повеление. Явление Совести связано не с понятиями о ней и даже не с мировоззрением. Это действительное и самостоятельное ее бытие в природе человека. Она реально существует, она не приобретается, человек с нею рождается. Поэтому, когда мы утверждаем, что воспитываем. Совесть, рассказывая о ней детям, передавая им знания о Совестливых поступках, то на самом деле мы формируем у них некоторое рациональное сознание, которое имеет самое отвлеченное отношение собственно к Совести.
Рациональное знание о Совести формируется в интеллекте человека. Именно там может храниться некоторое знание о том, как действует Совесть, что такое нравственность и нравственный поступок. Но сам нравственный поступок происходит действием не рационального сознания, а действием Сил Души при поддержке собственно Совести. Рациональное знание о Совести может воодушевлять человека ко вниманию ей, но не отождествляется, не сливается с ней. Поэтому знания о Совести могут в течение всей жизни остаться вовсе не востребованными конкретным человеком.
Возьмем, к примеру, типичный случай, в котором рациональное сознание, движимое Эго-влечением, вступает в конфликт с Совестью. Человек садится в автобус, и уж очень не хочется ему платить за проезд. Разные причины, но, в конечном итоге, не хочется. Он едет дальше, а внутри что-то подталкивает: "Пойди и заплати". Платить все равно Не хочется. А это "что-то" все равно продолжает подталкивать: "Пойди и заплати... Нехорошо... Надо...". И тут человек начинает себя оправдывать, как будто вступает в диалог с этим "что-то": "Недавно заплатил 5 рублей и не передали сдачи", или: "Вчера оштрафовали, значит, в счет штрафа смогу и проехать", или: "Государство и без того нас обдирает", или: "Уже три остановки проехал, осталась одна. Вставать платить, а потом выходить, как-то стыдно, что подумают рядом сидящие люди", или же: "Да уже двенадцать ночи, какой там контролер!" и тому подобное. А Совесть между тем настаивает: "Ну и что, что стыдно, пойди и заплати". Наступает момент, когда она все-таки побеждает. Человек переступает через чувство стыда, встает, оплачивает свой проезд и тут же выходит. А потом долго еще будет переживать, что же о нем подумали там, в автобусе...
Этот пример является наиболее ярким, когда мы переживаем Совесть не как действие, а как явление, которое происходит не в уме, не в голове, а где-то в глубине человеческой личности, оттуда она заявляет о себе.
Что же там происходит? Происходит внутренняя брань между Совестью, которая говорит "надо", и Эго-влечением, которое отвечает "не надо". Совесть сама не производит действия. Она подсказывает действие. Она -- хранитель правды и страж истины. Если совершилась неправда, она -- строгий судия, обличитель.
А если жадность сработала: не хотелось заплатить два рубля?..
В этих, казалось бы, мелочах и проявляется влечение к деньгам. И там, где оно работает в мелочах, там присутствует и к большим деньгам. Даже если оно не реализуется, потому что не получается, но оно остается в мечтах. В то же время, там, где есть внутренняя щедрость, она и в мелочах щедра. Поэтому, когда у человека попросят жетон для того, чтобы позвонить по телефону, он легко отдаст, в транспорте заплатить -- никаких трудностей. Но там, где идет влечение к деньгам, оно не позволяет платить, любыми способами удерживает "лишний рубль". Идет внутреннее борение: либо отдать себя во власть Совести, либо во власть Эго-влечения. Эго-влечение в этот момент подкручивает логические варианты, задействуя при этом все силы ума, который начинает подсказывать разные утешительные мысли, различные оправдания для себя...
Совесть в современном обществе, к сожалению, забыта. Передав все знание о Совести рациональному сознанию, мы исключили возможность бытия Совести в нас. И в результате отношения с Совестью у большинства людей постепенно угасают. Сегодня совестливым быть стыдно! Катастрофическое явление. Никогда еще история такого не знала. Это стало возможным только сейчас.
Необходимо упомянуть о том, что существуют два вида стыдливости: стыдливость Совестливая и стыдливость ложная -- от тщеславия, боязнь упасть в глазах окружающих людей. Сегодня известна только вторая стыдливость -- это боязнь упасть в глазах окружающих людей. В результате человек находится в борении между Совестью и тщеславием, между Совестливостью и этой ложной стыдливостью.
Способности, Душевные Силы и Совесть составляют Триаду Совести. Совесть хранит исполнение нужды другого человека. Душевные Силы слышат эту нужду, откликаются на нее, а импульс к исполнению дает Совесть. Тогда воля каждого из нас, отдаваясь велению Совести, исполняет поступок нужды, покрывает нужду другого человека. Совесть -- это не мировоззрение, не сознание и не знания о Совести. Это та реальность, которая действительно существует в нас, и которая стоит на страже правдивых поступков. При развитых Силах Души совестливый человек никогда не задается вопросом: "Как действовать? Что делать?". Он просто действует -- и это действие всегда оказывается точным.
РАЗЛИчЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ ТРИАДЫ ЭГО И ТРИАДЫ СОВЕСТИ
В Триаде Совести Способности служат для того, чтобы качественно откликнуться на нужду другого человека, в то время, как в Триаде Эго Способности мастерски исполняют собственные нужды. Отсюда становится понятной возможность сочетания гениальной музыкальности и личной жестокости, становится понятным многое из того, что происходит в нравственной жизни современного человека.
В Триаде Эго человек занят собственными нуждами, собственными потребностями. Для совестливого человека жизнь заключается в исполнении велений Совести или, по меньшей мере, непротиворечия ей. Когда человек действует по Совести, чувство себя практически отсутствует.
Работа над собой -- это работа по высвобождению от власти Эго, от власти "хочу", "желаю". Обретение свободы Совести -- это обретение свободы от Эго-желаний, от Эго-влечений.
ПРЕДАНИЕ СЕБЯ В ВОЛЮ БОГА
Существует еще более глубокое действие, при котором человек предает себя по велению Совести в волю Бога, верою обращается к Нему, ищет Его содействия, Его благословения на свои дела и жизнь. Тогда он становится свободным от Эго-влечений, свободным в отношениях с людьми. Человек начинает напрямую обращаться к Силам Души другого, обращаться к его разуму, к его жизнелюбию, к его попечению о ближних, почитанию, к его любви. Человек обращается к другому как к идущему по пути раскрытия самых глубоких возможностей жизни. Он обретает возможность слышания того, что каждый человек есть человек идущий, т.е. спасающийся от давления Эго.
В человеке открывается забота о нем именно с этих позиций, появляется глубинная мудрость в отношениях с людьми и огромная возможность по-настоящему помогать другому.
Но самое главное, что в этом состоянии душа человеческая становится зрячей, т.е. мудро знающей, когда действовать -- когда нет, когда допустить -- когда остановить, когда помочь -- когда не надо. Когда человек отдается этой свободе, тогда он высвобождается от Эго и тогда его способности в полноте служат этой свободе. Человек свободен от всех видов Эмоциональности, ибо его эмоции становятся чистыми, свободными от страстей, он не живет Эго-влечениями. Тогда вся Триада Совести служит этому исполнению закона любви, заповеди любви. Можно это состояние определить так: человек свободно любит, ничто в нем не сопротивляется, ничто его не смущает, ничто не заставляет внутренне бороться с самим собой. Это великий дар, которые имеют очень немногие.
Если люди собираются в общность, в семью, или живут в общежитии, то центральным действием для них становится работа над собой, ради освобождения от Эго-влечений. Это действие свершается как у каждого по отдельности, так и в целых группах, и происходит не только на уровне одного человека, одной семьи, но и на социальном, общественном.
На Земле существует двухтысячелетняя традиция преодоления страстной натуры человека, традиция высвобождения от власти Эго-влечений. Это традиция Православного Церковного предания. Русь в этой традиции живет уже тысячу лет. За это время история видела немало людей, которые тем или иным способом пытались игнорировать эту традицию. Участь у всех была одна -- из Триады Совести они уклонялись в Триаду Эго и, не отдавая себе отчета, все более подпадали под власть Эго-влечений. Напротив, все, кто оставался в этой традиции, имели тот или иной плод, в зависимости от меры личного усердия.
Личный опыт многих тысяч людей на протяжении всей истории последнего тысячелетия убеждает, что ничего нового к уже существующим в этой традиции обычаям работы над Эго в личном, семейном, общежительном, социальном плане придумать нельзя. Любая придумка будет идти либо от наших Способностей, либо от Эмоциональности, и останется порождением все той же Триады Эго. Глубокие пласты при любой другой форме работы все равно реализованы не будут.
Вне Церкви труд этот в любом случае оказывается в той или иной лжи Эмоциональности, преодолеть которую невозможно. Слишком изощренно и многосложно она владеет душою каждого человека.
С чего же начинать этот труд по обретению себя? Первое -- с обретения Совести. И далее -- с обретения Бога. Только в Боге можно обрести свободную Совесть, т.е. Совесть, исполненную Благодатных Сил. Момент открытия себя Силам Благодатным, бытию на глубоком, пятом, Совестливом уровне и есть выход на уровень Духовный. Это происходит, когда человек отдает себя действию и воле Благодатных Сил.
Навык такого внутреннего предания себя Силам Благодатным очень трудоемкий. И когда человек все-таки этому научится (опять же, при помощи Божией), они вливаются в него. Чем больше человек отдается этим Силам, тем больше проявляется навык жить по ним, тем с большей силой человек стремится стоять в них. При содействии этих Сил отходит животный и мистический страх, тревога и волнения за будущую жизнь. Восстанавливается действие Сил Души, добрых проявлений, человек становится великодушным. Если он чувствует, что нужен, то идет и помогает. При этом и само тело подчиняется Благодатным Силам, действующим через Совесть, и мастерски (а мастерски можно выполнить только благодаря Способностям) выполняет задания не Эго-влечений, а Совести.
Открыть себя действию Благодатных Сил значит открыть себя на весь исторический опыт явленного действия Благодатных Сил в человеке. И благодаря этому человеческому опыту, существующему в Церкви, мы можем возродиться, вернув давно забытые обычаи и характер человеческих отношений.
Среди этих обычаев был один самый простой -- примирение друг с другом. Каждый человек на Руси должен был раз в неделю, раз в месяц, в крайнем случае раз в полгода, и совсем уж крайний -- раз в год примиряться со всеми, с кем у него произошла ссора. И, конечно же, те, кто исполнял этот обычай как правило раз в неделю или в две недели, практически не имели никаких обид и Эго-состояний в отношениях друг с другом.
На Руси примирение совершалось удивительным образом. Предание себя Благодатным Силам происходило прежде всего на Богослужении, когда человек сознательно и всем возможным для него смирением предавал себя воле этих Сил. Для того, чтобы пребывать в Таинстве общения с Богом, в Таинстве причастия Богу, он должен был провести некоторую работу над собой, увидеть неправду своих поступков, открыться покаянию, раскаянию в своих неправильных делах.
Человек должен был прийти на Исповедь, приступить к Таинству, в котором он от всего того, что в нем совершалось по Эго-влечениям, должен отречься, отказаться пред Богом, Источником Благодатных Сил. Христианин входил в тайну примирения с Богом, когда желанием жить по Его заповедям он предает в себе страсть, отторгает ее от себя, отвергает Эго. Дальше происходила встреча с Самим Богом в Таинстве Причастия.
О СВОЙСТВАХ ТРИАДЫ СОВЕСТИ И ТРИАДЫ ЭГО ПО ОБРАЗУ ДЕЙСТВИЯ
Совесть дает импульс отклику на нужду, но при этом сама не является исполнителем нужды. В ней нет таких сил, чтобы войти в поступок и действовать в нем, но она задает вектор поступка, его качественное содержание. Действия, которые при этом происходят, идут от Воли. Воля совершает поступок, но Совесть позволяет обрести качество поступка, позволяет обрести его направление. Этот вектор по Совести всегда направлен к другому и никогда -- к себе.
Как было сказано выше, Совестливое действие всегда жертвенно. Человек, который ходит по Совести, человек, который жертвует собою, в эту минуту себя не слышит. В момент Совестливого отклика он не может рефлексировать, думать о себе. Он не переживает за себя, не переживает возможность своей гибели, возможность потери чего-либо. Ничего из перечисленного с ним не происходит.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24