Всё, что выше тела, которое вы не в состоянии покинуть, и будет "Я", и вашим первым усилием должна быть попытка отделиться от ментального тела. При этом манас должен быть отождествлен с "Я", и Духовная Триада, Атма?Буддхи?Манас, мыслится как отдельная от ментального тела. Это первый шаг. Вы должны научиться владеть вашим умом так, как вы владеете орудием работы, т.е. брать его или откладывать по своей воле; только тогда возможны дальнейшие успехи в йоге. Вот почему ментальное тело берется как точка отправления. Сдержите мысль; успокойте её; заставьте её остановиться. Как проявляется в действительности обыкновенное состояние ментального тела? Если вы посмотрите на него с высшего плана, вы увидите постоянное изменение его окраски, цветовых оттенков, играющих в нем. И вы заметите, что иногда это изменение начинается изнутри, иногда извне; в первом случае изменение происходит в самом сознании, во втором действует вибрация извне. Ментальное тело вечно меняет свои оттенки и окраски, оно в вечном движении. Йога прекращает это движение, останавливает как вибрации, так и смену окраски, запрещение, налагаемое на перемены в сознании, останавливает вибрации ментального тела; а остановка вибраций прекращает перемены в сознании. В ментальном теле Учителя нет иных изменений в окраске, кроме идущих изнутри; внешний стимул не в состоянии вызвать ответной вибрации в этом в совершенстве управляемом теле; цвет его напоминает лунный свет, отражаемый на легкой зыби океана. В недрах этой белизны серебристого мерцания заключены возможности всех цветов, но ничто из внешнего мира не в состоянии произвести ни малейшей перемены в его неизменном сиянии. Когда в таком теле возникает внутренняя перемена, эта перемена сказывается появлением волны нежных цветных оттенков, проносящейся по его поверхности. Его ментальное тело никогда не бывает его "Я" ? оно лишь орудие, или инструмент, которое он может брать или оставлять по желанию. Оно ? лишь внешняя оболочка, которой он пользуется, когда желает вступить в сношение с низшим планом (миром)..
Это прекращение всех изменений в окраске ментального тела может дать вам верное понимание изречения Патанджали: "Йога есть прекращение функций ума". Нужно начинать с вашего ментального тела. Нужно научиться останавливать его вибрации, делать его бесцветным, спокойным и неподвижным, отвечающим лишь на те импульсы, которые вы сами будете давать ему. Как же вы узнаете, вполне ли подчиняется ваш ум контролю, есть ли он действительно нечто отдельное от вашего "Я"? Вы это узнаете, когда убедитесь, что актом воли вы в состоянии остановить течение ваших мыслей и привести ум ваш к полной тишине.* Вы должны постепенно подняться над вашими оболочками, а доказательством, что вы действительно поднялись над ними, служит то, что они более не затрагивают вас. Вы можете действовать на них, но они не могут действовать на вас. С того момента, когда ничто внешнее не может более тревожить вас, волновать ваш ум, когда он начинает отвечать на все внешнее не иначе, как с вашего разрешения, тогда вы можете сказать с уверенностью: "он не есть мое "Я"". Он с очевидностью стал частью внешнего, он более не может отождествляться с вашим "Я".
__________ * В этом методе есть, однако, и некоторые опасности. "Некоторые при помощи чистой силы воли добиваются во время медитации того, что прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело, намного превосходя его по объему, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы, ... вы получите какое-то представление о том, что я имею в виду. Если человеку удается утихомирить это ментальное тело так, что всякое движение останавливается или подавляется, то мыслеформы остаются внутри ментального яйца, циркуляция прекращается, и это может привести к серьезным последствиям. Такое подавление прямо сказывается на физическом мозге и является причиной большой усталости, появляющейся после определенного периода медитации. Если продолжать в том же духе, это может привести к беде. С подобной опасностью больше или меньше сталкиваются все начинающие, и пока они не научатся ее отслеживать, они будут сводить на нет свой прогресс и тормозить свое развитие. В действительности результаты могут быть еще более плачевными." (А. Бэйли, "Письма об оккультной медитации") ? прим. ред.
После этой победы вы перейдете к такой же победе над вашим каузальным (причинным) телом, а затем и над буддхическим. Когда вы овладеете вполне буддхическим телом, вам останется овладеть вашим атмическим телом.
Разум и "Я"
Нельзя удивляться, если при этом условии продолжающегося прекращения функций ума, смущенный ученик спросит: "Что же остается от самого разума? Если вы остановите все его функции, что же останется?" В индийском методе обучения, когда возникает затруднение, всегда кто-нибудь поднимается и ставит вопрос. И ответ, разрешающий затруднения, можно всегда найти в комментариях. Ответ Патанджали был следующий: "Тогда остается Зритель в своей собственной форме". Теософия отвечает: "Остается Монада". Это ? конец человеческого странствия. Это высочайшая точка, до которой человечество может подняться: устранить все отражения в пятеричном мире, посредством которых монада проявляла свои силы, чтобы монада, обогащенная всем опытом, через который её проявленные аспекты прошли, познала себя.
Для последователя Санкхьи затруднение увеличивается во много раз; для него, если "Зритель" и остается после прекращения мирового представления, сам он почти исчезает. Его единственной задачей было смотреть на игру ума. Когда же эта игра прекращается, что ему остается? Он более не может быть зрителем, раз видеть нечего. Единственный возможный ответ: "Он остается в своей собственной форме". Он вышел из круга проявления, двойственность его превзойдена, и Дух возвращается в скрытое состояние, теряет способность к проявлению. И тут вы подходите к серьезному противоречию с фактами Вселенной, потому что, согласно этим фактам, когда все эти функции прекращены, монада делается владыкой материи и готовится к новому циклу деятельности, но уже не как раба материи, а как ее повелитель.
Все аналогии доказывают, что по мере отделения "Я" от своих оболочек, оно не теряет, а выигрывает в Самоосознании. Последнее становится все более ярким по мере освобождения "Я" от своим оболочек; сбрасывая покров за покровом, "Я" познает, что каждый из них не есть оно само, и благодаря этому процессу постепенного освобождения его чувство своей реальности становится все определеннее, все острее. Это необходимо помнить, потому что большинство западных читателей, имея дело с восточными идеями, по недоразумению отождествляют это состояние освобожденного "Я", или состояние нирваны, с небытием или бессознательностью, ? понимание совершенно неверное, способное повлиять на все их понятия, касающиеся процессов йоги. Представьте себе внутреннее состояние человека, отождествляющего себя со своим телом настолько, что он даже в мыслях не в состоянии отделиться от него; представьте себе такое состояние дикаря и сравните его с силой, энергией и ясностью вашего собственного умственного сознания.
Сознание дикаря, ограниченное физическим телом и случайными соприкосновениями с миром сновидений, чрезвычайно несложно на своей ступени. У него нет представления о размере вашего сознания, о вашем абстрактном мышлении. И если спросить: это сознание дикаря более живо, чем ваше, или менее живо? Вы, конечно, ответите, что оно менее живо. Вы во многом переступили его познавательные силы. Ваше сознание скорее астральное, чем физическое и, благодаря этому, его яркость усилилась. По мере того, как "Я" освобождается последовательно от своих покровов, оно осознает себя все больше и больше, а не меньше. Центр вырастает все более в силе, по мере того как окружность расширяется и под конец настанет время, когда центр осознает себя в каждой точке окружности. Когда это достигнуто, окружность исчезает, но не центр. Он остается. Подобно тому, как ваше сознание живее и ярче сознания дикаря, то же можно сказать и о сознании того, кто поднялся по ступеням жизни, сбрасывая с себя один покров за другим; он яснее сознает свое существование, он более сознателен в своем знании, он более сознателен в свой силе. Способности "Я" проявляются все ярче, по мере того, как отпадает покров за покровом. По аналогии, когда мы достигаем монады, наше сознание должно стать могущественнее, ярче и совершеннее. По мере того, как вы учитесь жить истинно, ваши силы и ваши чувства вырастают все больше.
Не забывайте также, что ваш контроль, ваше господство, действуют на ваши оболочки, на частицы "Не-Я". Но вы не можете иметь контроля над своим "Я", это ? неверное представление. Вы овладеваете вашим "Не-Я"; "Я" остается Внутренним Владыкой, Бессмертным. Оно контролирует, и, по мере того, как ваши тела становятся орудиями вашего "Я", вы все яснее убеждаетесь, насколько истинно изречение Упанишад, утверждающее, что вы есть "Я", Внутренний Правитель, Бессмертный.
Лекция III
ЙОГА КАК НАУКА
Сегодня мы будем иметь дело с двумя методами йоги, с тем, который относится к "Я" и с тем, который касается "Не-Я". И имейте в виду, что мы будем рассматривать на этот раз йогу исключительно как науку, оставляя в стороне другие способы соединения с Божественным Началом. Но при этом не нужно забывать, что в йоге имеются другие два великих пути, путь бхакти и путь кармы. Йога, которую мы будем изучать, касается марга джняна (пути знания, познания), и здесь мы найдем ? как всюду в природе ? три подразделения.
Методы йоги
Рассматривая то, что я назвала двумя великими методами йоги, мы находим, что один из них следует по пути познавания посредством чистого разума (буддхи), а другой ? по пути познавания посредством конкретного ума, манаса. Говоря в прошлый раз о подразделениях в антахкаране, я указала на то, что здесь мы имеем процесс отражения свойства одного подразделения в другом подразделении и что в процессе познавания аспектов "Я" мы находим буддхи ? познавание, отраженное в познавании; ахамкара ? познавание, отраженное в воле; и манас ? познавательная способность, отраженная в деятельности. Запомнив эти три подразделения, вы легко признаете, что первое из них относится к методу йоги, касающемуся нашего "Я", а третье ? ко второму методу, имеющему дело с "не-Я". В таком случае, куда же следует отнести второе подразделение? Волю, представителем которой является ахамкара? У нее, несомненно, есть свой путь, но это едва ли можно назвать "методом". Воля прокладывает свой путь вверх с непоколебимой решительностью, не отрывая взора от поставленной цели и употребляя одинаково то буддхи, то манас как средство к поставленному достижению. Метафизика ведет к познаванию "Я", наука ? к познаванию "не-Я", но то и другое может служить на пути Воли. Случается часто, что человек, у которого преобладает воля, сам не знает, как он достигает цели, к которой стремится: он захотел достигнуть её, и природа помогает ему. То же повторяется и в области йоги с человеком типа ахамкара. Как в нем буддхи и манас играют второстепенную роль, так в человеке с буддхическим сознанием ахамкара и манас, хотя не отсутствует, но всегда в подчинении у буддхи, а в человеке с преобладанием манаса ахамкара и буддхи имеют лишь вспомогательное значение. Ахамкара ? это качество решимости, сознательного направления к избранной цели; оно совершенно необходимо во всех видах йоги, и без него йог не мог бы одолеть свою трудную задачу. Вы помните изречение в Упанишадах, что слабый человек не может достигнуть своего высшего "Я". Сила нужна, необходимы и решимость, и настойчивость. Каждый успевающий йог обладает этой упорной решимостью, которая являет собой самую суть индивидуальности.
Что же представляют собой эти два метода йоги? Один из них можно определить как искание "Я" посредством "Я"; другой ? как искание "Я" посредством "не-Я"; и если вы будете думать о них в этом освещении, это будет для вас большой помощью. Кто ищет "Я" посредством "Я", тот находит его с помощью буддхи; и он направляет свою мысль всегда внутрь, всегда прочь от внешнего мира. Тот же, кто ищет "Я" посредством "не-Я", достигает с помощью активно работающего манаса; мысль его направлена на внешний мир и путем изучения "не-Я", он учится познавать "Я". Первый идет путем метафизика, второй ? путем ученого.
Путь, ведущий к "Я" посредством "Я"
Рассмотрим ближе, каковы методы этого пути. В идущем по этому пути, как уже было сказано, преобладает буддхическое сознание. Это путь метафизика, философа. Его внимание постоянно обращено внутрь, он ищет "Я", погружаясь в тайники своей собственной природы. Зная, что наше высшее "Я" внутри него, он стремится сбросить с себя покров за покровом и, отбрасывая их, достигает величия освобожденного "Я". Начинает он с замены конкретного мышления абстракциями. Его метод ? это усиленная, продолжительная, терпеливая медитация, благодаря которой он поднимается от видимого, конкретного, в отвлеченный круг мысли и затем, новыми усилиями, из отвлеченной области мысли переходит в область буддхи, где уже чувствуется единство. И далее, продолжая напрягать свое мышление, поднимаясь все выше, он достигает ступени, на которой буддхи как бы вступает в атму, и Единое "Я" появляется во всем своем ослепительном сиянии, облеченное в свой последний покров, покров атмы в проявленном пятеричном мире. Таким трудным, напрягающим путем наше высшее "Я" находит Единое "Я".
На этом пути человек отбрасывает вполне "не-Я". Он должен закрыть свои органы чувств для внешнего мира. Этот мир не должен более затрагивать его. Его чувства не должны отвечать на бесчисленные вибрации, несущиеся на него извне, его слух и его зрение должны оставаться глухи и слепы ко всем соблазнам материи, ко всему разнообразию объектов, которые составляют царство "не-Я". Отречение от мира в одиночестве поможет ему, пока он не достиг необходимой силы, чтобы противостоять всем внешним стимулам соблазна. Монашеские ордена римско-католической церкви представляют подходящие условия для этого пути. Они исключают внешний мир, насколько это возможно. Он для них ? западня, помеха, искушение. Отвращая постоянно свое внимание от внешнего мира, йог сосредотачивает все свои мысли на Едином "Я". Вот почему для идущего по этому пути то, что мы зовем "сиддхи" (психические силы), представляют собой прямую помеху, а не помощь. Но это устранение сиддх имеет гораздо большее значение, чем многие из современных теософов представляют. Они говорят, что развитие сиддх нежелательно, но они забывают при этом, что индус, который это утверждает, избегает также и пользования своими физическими чувствами. Он закрывает свои физические глаза и уши. Тогда как некоторые теософы, рассуждая о нежелательности развивать астральные и ментальные чувства, не отказываются в тоже время от свободного пользования своими физическими чувствами. Где же тут логика? Раз чувства являются препятствиями в своем более тонком виде, тем более они препятствуют в своем более грубом проявлении. Для человека, стремящегося понять мир, в котором он живет, не должно быть такого разделения. В устремлении нашего "Я" к Единому "Я" все, что "не-Я", представляет препятствие. Ваши глаза, ваши уши, все, что приводит вас к соприкосновению с внешним миром, служит совершенно таким же препятствием, как и более утонченные формы, так же чувства, которые приводят вас к контакту с астральным и ментальным мирами. Этот преувеличенный страх пред обладанием сиддхами не более, чем преходящая реакция; гораздо логичнее позиция индусского йога или римско-католического отшельника, которые объявляют все чувства и все объекты чувств препятствием на пути. Многие теософы на Востоке и еще более на Западе думают, что многое может быть достигнуто остротой физических чувств и другими способностями физического мира; но как только чувства достигают той остроты, которая позволяет проникать в астральный мир, а умственные способности начинают действовать в астральной материи, они объявляются вредным препятствием, что явно неразумно.
Для человека, ищущего Единого "Я" посредством своего высшего "Я", необходимо иметь качество, которое называется "верой", т.е. глубокое, непоколебимое убеждение реальности этого "Я" внутри себя. Только это одно достойно называться верой. Правда, что эта вера ? вне области разума; правда и то, что её нельзя доказать рассуждениями, ибо не рассудком познается реальность Единого "Я". Вера ? живое свидетельство его верховной реальности внутри вас и эта непоколебимая уверенность, это шраддха, необходима для идущего по этому пути. Она необходимо потому, что без нее человеческий разум потерпел бы поражение, человеческое мужество было бы сломлено, человеческое упорство не выдержало бы и отступило бы перед трудностью достижения Единого "Я".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
Это прекращение всех изменений в окраске ментального тела может дать вам верное понимание изречения Патанджали: "Йога есть прекращение функций ума". Нужно начинать с вашего ментального тела. Нужно научиться останавливать его вибрации, делать его бесцветным, спокойным и неподвижным, отвечающим лишь на те импульсы, которые вы сами будете давать ему. Как же вы узнаете, вполне ли подчиняется ваш ум контролю, есть ли он действительно нечто отдельное от вашего "Я"? Вы это узнаете, когда убедитесь, что актом воли вы в состоянии остановить течение ваших мыслей и привести ум ваш к полной тишине.* Вы должны постепенно подняться над вашими оболочками, а доказательством, что вы действительно поднялись над ними, служит то, что они более не затрагивают вас. Вы можете действовать на них, но они не могут действовать на вас. С того момента, когда ничто внешнее не может более тревожить вас, волновать ваш ум, когда он начинает отвечать на все внешнее не иначе, как с вашего разрешения, тогда вы можете сказать с уверенностью: "он не есть мое "Я"". Он с очевидностью стал частью внешнего, он более не может отождествляться с вашим "Я".
__________ * В этом методе есть, однако, и некоторые опасности. "Некоторые при помощи чистой силы воли добиваются во время медитации того, что прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело, намного превосходя его по объему, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы, ... вы получите какое-то представление о том, что я имею в виду. Если человеку удается утихомирить это ментальное тело так, что всякое движение останавливается или подавляется, то мыслеформы остаются внутри ментального яйца, циркуляция прекращается, и это может привести к серьезным последствиям. Такое подавление прямо сказывается на физическом мозге и является причиной большой усталости, появляющейся после определенного периода медитации. Если продолжать в том же духе, это может привести к беде. С подобной опасностью больше или меньше сталкиваются все начинающие, и пока они не научатся ее отслеживать, они будут сводить на нет свой прогресс и тормозить свое развитие. В действительности результаты могут быть еще более плачевными." (А. Бэйли, "Письма об оккультной медитации") ? прим. ред.
После этой победы вы перейдете к такой же победе над вашим каузальным (причинным) телом, а затем и над буддхическим. Когда вы овладеете вполне буддхическим телом, вам останется овладеть вашим атмическим телом.
Разум и "Я"
Нельзя удивляться, если при этом условии продолжающегося прекращения функций ума, смущенный ученик спросит: "Что же остается от самого разума? Если вы остановите все его функции, что же останется?" В индийском методе обучения, когда возникает затруднение, всегда кто-нибудь поднимается и ставит вопрос. И ответ, разрешающий затруднения, можно всегда найти в комментариях. Ответ Патанджали был следующий: "Тогда остается Зритель в своей собственной форме". Теософия отвечает: "Остается Монада". Это ? конец человеческого странствия. Это высочайшая точка, до которой человечество может подняться: устранить все отражения в пятеричном мире, посредством которых монада проявляла свои силы, чтобы монада, обогащенная всем опытом, через который её проявленные аспекты прошли, познала себя.
Для последователя Санкхьи затруднение увеличивается во много раз; для него, если "Зритель" и остается после прекращения мирового представления, сам он почти исчезает. Его единственной задачей было смотреть на игру ума. Когда же эта игра прекращается, что ему остается? Он более не может быть зрителем, раз видеть нечего. Единственный возможный ответ: "Он остается в своей собственной форме". Он вышел из круга проявления, двойственность его превзойдена, и Дух возвращается в скрытое состояние, теряет способность к проявлению. И тут вы подходите к серьезному противоречию с фактами Вселенной, потому что, согласно этим фактам, когда все эти функции прекращены, монада делается владыкой материи и готовится к новому циклу деятельности, но уже не как раба материи, а как ее повелитель.
Все аналогии доказывают, что по мере отделения "Я" от своих оболочек, оно не теряет, а выигрывает в Самоосознании. Последнее становится все более ярким по мере освобождения "Я" от своим оболочек; сбрасывая покров за покровом, "Я" познает, что каждый из них не есть оно само, и благодаря этому процессу постепенного освобождения его чувство своей реальности становится все определеннее, все острее. Это необходимо помнить, потому что большинство западных читателей, имея дело с восточными идеями, по недоразумению отождествляют это состояние освобожденного "Я", или состояние нирваны, с небытием или бессознательностью, ? понимание совершенно неверное, способное повлиять на все их понятия, касающиеся процессов йоги. Представьте себе внутреннее состояние человека, отождествляющего себя со своим телом настолько, что он даже в мыслях не в состоянии отделиться от него; представьте себе такое состояние дикаря и сравните его с силой, энергией и ясностью вашего собственного умственного сознания.
Сознание дикаря, ограниченное физическим телом и случайными соприкосновениями с миром сновидений, чрезвычайно несложно на своей ступени. У него нет представления о размере вашего сознания, о вашем абстрактном мышлении. И если спросить: это сознание дикаря более живо, чем ваше, или менее живо? Вы, конечно, ответите, что оно менее живо. Вы во многом переступили его познавательные силы. Ваше сознание скорее астральное, чем физическое и, благодаря этому, его яркость усилилась. По мере того, как "Я" освобождается последовательно от своих покровов, оно осознает себя все больше и больше, а не меньше. Центр вырастает все более в силе, по мере того как окружность расширяется и под конец настанет время, когда центр осознает себя в каждой точке окружности. Когда это достигнуто, окружность исчезает, но не центр. Он остается. Подобно тому, как ваше сознание живее и ярче сознания дикаря, то же можно сказать и о сознании того, кто поднялся по ступеням жизни, сбрасывая с себя один покров за другим; он яснее сознает свое существование, он более сознателен в своем знании, он более сознателен в свой силе. Способности "Я" проявляются все ярче, по мере того, как отпадает покров за покровом. По аналогии, когда мы достигаем монады, наше сознание должно стать могущественнее, ярче и совершеннее. По мере того, как вы учитесь жить истинно, ваши силы и ваши чувства вырастают все больше.
Не забывайте также, что ваш контроль, ваше господство, действуют на ваши оболочки, на частицы "Не-Я". Но вы не можете иметь контроля над своим "Я", это ? неверное представление. Вы овладеваете вашим "Не-Я"; "Я" остается Внутренним Владыкой, Бессмертным. Оно контролирует, и, по мере того, как ваши тела становятся орудиями вашего "Я", вы все яснее убеждаетесь, насколько истинно изречение Упанишад, утверждающее, что вы есть "Я", Внутренний Правитель, Бессмертный.
Лекция III
ЙОГА КАК НАУКА
Сегодня мы будем иметь дело с двумя методами йоги, с тем, который относится к "Я" и с тем, который касается "Не-Я". И имейте в виду, что мы будем рассматривать на этот раз йогу исключительно как науку, оставляя в стороне другие способы соединения с Божественным Началом. Но при этом не нужно забывать, что в йоге имеются другие два великих пути, путь бхакти и путь кармы. Йога, которую мы будем изучать, касается марга джняна (пути знания, познания), и здесь мы найдем ? как всюду в природе ? три подразделения.
Методы йоги
Рассматривая то, что я назвала двумя великими методами йоги, мы находим, что один из них следует по пути познавания посредством чистого разума (буддхи), а другой ? по пути познавания посредством конкретного ума, манаса. Говоря в прошлый раз о подразделениях в антахкаране, я указала на то, что здесь мы имеем процесс отражения свойства одного подразделения в другом подразделении и что в процессе познавания аспектов "Я" мы находим буддхи ? познавание, отраженное в познавании; ахамкара ? познавание, отраженное в воле; и манас ? познавательная способность, отраженная в деятельности. Запомнив эти три подразделения, вы легко признаете, что первое из них относится к методу йоги, касающемуся нашего "Я", а третье ? ко второму методу, имеющему дело с "не-Я". В таком случае, куда же следует отнести второе подразделение? Волю, представителем которой является ахамкара? У нее, несомненно, есть свой путь, но это едва ли можно назвать "методом". Воля прокладывает свой путь вверх с непоколебимой решительностью, не отрывая взора от поставленной цели и употребляя одинаково то буддхи, то манас как средство к поставленному достижению. Метафизика ведет к познаванию "Я", наука ? к познаванию "не-Я", но то и другое может служить на пути Воли. Случается часто, что человек, у которого преобладает воля, сам не знает, как он достигает цели, к которой стремится: он захотел достигнуть её, и природа помогает ему. То же повторяется и в области йоги с человеком типа ахамкара. Как в нем буддхи и манас играют второстепенную роль, так в человеке с буддхическим сознанием ахамкара и манас, хотя не отсутствует, но всегда в подчинении у буддхи, а в человеке с преобладанием манаса ахамкара и буддхи имеют лишь вспомогательное значение. Ахамкара ? это качество решимости, сознательного направления к избранной цели; оно совершенно необходимо во всех видах йоги, и без него йог не мог бы одолеть свою трудную задачу. Вы помните изречение в Упанишадах, что слабый человек не может достигнуть своего высшего "Я". Сила нужна, необходимы и решимость, и настойчивость. Каждый успевающий йог обладает этой упорной решимостью, которая являет собой самую суть индивидуальности.
Что же представляют собой эти два метода йоги? Один из них можно определить как искание "Я" посредством "Я"; другой ? как искание "Я" посредством "не-Я"; и если вы будете думать о них в этом освещении, это будет для вас большой помощью. Кто ищет "Я" посредством "Я", тот находит его с помощью буддхи; и он направляет свою мысль всегда внутрь, всегда прочь от внешнего мира. Тот же, кто ищет "Я" посредством "не-Я", достигает с помощью активно работающего манаса; мысль его направлена на внешний мир и путем изучения "не-Я", он учится познавать "Я". Первый идет путем метафизика, второй ? путем ученого.
Путь, ведущий к "Я" посредством "Я"
Рассмотрим ближе, каковы методы этого пути. В идущем по этому пути, как уже было сказано, преобладает буддхическое сознание. Это путь метафизика, философа. Его внимание постоянно обращено внутрь, он ищет "Я", погружаясь в тайники своей собственной природы. Зная, что наше высшее "Я" внутри него, он стремится сбросить с себя покров за покровом и, отбрасывая их, достигает величия освобожденного "Я". Начинает он с замены конкретного мышления абстракциями. Его метод ? это усиленная, продолжительная, терпеливая медитация, благодаря которой он поднимается от видимого, конкретного, в отвлеченный круг мысли и затем, новыми усилиями, из отвлеченной области мысли переходит в область буддхи, где уже чувствуется единство. И далее, продолжая напрягать свое мышление, поднимаясь все выше, он достигает ступени, на которой буддхи как бы вступает в атму, и Единое "Я" появляется во всем своем ослепительном сиянии, облеченное в свой последний покров, покров атмы в проявленном пятеричном мире. Таким трудным, напрягающим путем наше высшее "Я" находит Единое "Я".
На этом пути человек отбрасывает вполне "не-Я". Он должен закрыть свои органы чувств для внешнего мира. Этот мир не должен более затрагивать его. Его чувства не должны отвечать на бесчисленные вибрации, несущиеся на него извне, его слух и его зрение должны оставаться глухи и слепы ко всем соблазнам материи, ко всему разнообразию объектов, которые составляют царство "не-Я". Отречение от мира в одиночестве поможет ему, пока он не достиг необходимой силы, чтобы противостоять всем внешним стимулам соблазна. Монашеские ордена римско-католической церкви представляют подходящие условия для этого пути. Они исключают внешний мир, насколько это возможно. Он для них ? западня, помеха, искушение. Отвращая постоянно свое внимание от внешнего мира, йог сосредотачивает все свои мысли на Едином "Я". Вот почему для идущего по этому пути то, что мы зовем "сиддхи" (психические силы), представляют собой прямую помеху, а не помощь. Но это устранение сиддх имеет гораздо большее значение, чем многие из современных теософов представляют. Они говорят, что развитие сиддх нежелательно, но они забывают при этом, что индус, который это утверждает, избегает также и пользования своими физическими чувствами. Он закрывает свои физические глаза и уши. Тогда как некоторые теософы, рассуждая о нежелательности развивать астральные и ментальные чувства, не отказываются в тоже время от свободного пользования своими физическими чувствами. Где же тут логика? Раз чувства являются препятствиями в своем более тонком виде, тем более они препятствуют в своем более грубом проявлении. Для человека, стремящегося понять мир, в котором он живет, не должно быть такого разделения. В устремлении нашего "Я" к Единому "Я" все, что "не-Я", представляет препятствие. Ваши глаза, ваши уши, все, что приводит вас к соприкосновению с внешним миром, служит совершенно таким же препятствием, как и более утонченные формы, так же чувства, которые приводят вас к контакту с астральным и ментальным мирами. Этот преувеличенный страх пред обладанием сиддхами не более, чем преходящая реакция; гораздо логичнее позиция индусского йога или римско-католического отшельника, которые объявляют все чувства и все объекты чувств препятствием на пути. Многие теософы на Востоке и еще более на Западе думают, что многое может быть достигнуто остротой физических чувств и другими способностями физического мира; но как только чувства достигают той остроты, которая позволяет проникать в астральный мир, а умственные способности начинают действовать в астральной материи, они объявляются вредным препятствием, что явно неразумно.
Для человека, ищущего Единого "Я" посредством своего высшего "Я", необходимо иметь качество, которое называется "верой", т.е. глубокое, непоколебимое убеждение реальности этого "Я" внутри себя. Только это одно достойно называться верой. Правда, что эта вера ? вне области разума; правда и то, что её нельзя доказать рассуждениями, ибо не рассудком познается реальность Единого "Я". Вера ? живое свидетельство его верховной реальности внутри вас и эта непоколебимая уверенность, это шраддха, необходима для идущего по этому пути. Она необходимо потому, что без нее человеческий разум потерпел бы поражение, человеческое мужество было бы сломлено, человеческое упорство не выдержало бы и отступило бы перед трудностью достижения Единого "Я".
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11