тоже упоминается о поклонении местных племён Золотой бабе.
Кто впервые из русских попытался отыскать Золотую бабу и даже оказался однажды вблизи неё, так это казаки из ватаги Ермака, «покорявшие» Сибирь в 1582 г. По рассказам уцелевших участников дерзкого налёта на сибирское ханство Кучума, собранным Ремезовым, казаки впервые услышали о золотом идоле от чуваша, перебежавшего в их стан. От него ермаковцы узнали о том, что ханты молятся идолу — «богу литому золотому, в чаше сидит». Позже конный отряд казаков был послан Ермаком на Обь за добычей. Вышли они по безлюдным местам на великую реку и остановились на Белогорье у большого святилища древней богини. Но взглянуть на Золотую бабу, а тем более заполучить её казакам не удалось — перед приходом сюда отряда богиню со всем имуществом святилища спрятали в недоступном месте. В последующие годы поисками таинственного идола занимались этнографы.
Один из первых исследователей сибирских народов Новицкий безуспешно разыскивал туземных истуканов, сделанных по подобию человека. Ему удалось увидеть одного божка, который имел вид доски с носом-трубой, небольшими рогами на голове и золотой грудью. При крайней необходимости ханты «отнимали» у идола кусочки золота, и это действительно помогало им выжить в трудную годину. Однако Новицкий знал о существовании и другого антропоморфного идола, но аборигены прятали его.
Так продолжается вот уже четыре столетия: таинственную богиню не удаётся увидеть никому из исследователей, хотя в её существовании у них сомнений нет. Так кто же она такая, чей образ запечатлён в ней? Как золотая скульптура попала на север? Почему ненцы, ханты, манси и другие народы считают её своей богиней?
В течение двадцати лет, с конца 1960-х до конца 1980-х гг., археологи изучали древнее святилище на реке Священный Лес, что в большеземельской тундре за полярным кругом. Здесь были найдены предметы как II–I тысячелетий до н. э., так и принадлежавшие к первым векам нашей эры. Здесь обнаружено несколько сотен деталей или обломков женских украшений. Случайность ли это? Или это было святилище богини? Вряд ли в истории возможны случайные эпизоды и факты, около полутора тысячи лет накапливающиеся вблизи от побережья Северного Ледовитого океана. Но если это так, то не принадлежало ли заброшенное много сотен лет назад святилище богини-матери, которую северные народы называют Золотой бабой?
Ягабаба в переводе с ненецкого означает «речная баба», «речная женщина», «речной предок». Правильнее было бы произносить «яха» вместо «яга», но на современных картах можно найти множество примеров использования обеих форм.
Означает ли это, что русская Баба-яга является ненецкой богиней?
Нет. Особенности языческой религиозности северных народов позволяют им при совершении обрядов не «привязываться» к конкретному божеству. Северянин поклоняется, принося дары и жертвенных животных, домашнему или ближайшему к дому идолу, просто «богу». Если охота, например, была неудачной, то виновен в этом, конечно же, «бог». Северянин наказывает своего домашнего идола, избивает, оплёвывает его, а иногда и выбрасывает. Поэтому маловероятно, чтобы северяне поклонялись конкретной богине Ягабабе.
Для них Золотая баба была олицетворением самого общего понятия бога как сверхъестественной силы, влияющей на их жизнь.
Кроме того, святилище древней богини на реке Священный Лес уже использовалось для жертвоприношений до прихода сюда ненцев. Это означает, что представления о речной богине существовали у предшественников. А что таковые были, подтверждается и археологическими данными, и исследованиями учёных-языковедов, утверждающих, что множество географических названий по обе стороны Северного Урала принадлежат народу-предшественнику современных ненцев и финно-угорских народов. Например, в названиях рек и озёр (гидронимах) это слова, оканчивающиеся на гласный плюс носовой согласный звуки: Надым, Пим, Аган, Ляпин, Сабун, Вымь, Локчим, Ухтым и прочие. Что это был за народ?
Известный востоковед и лингвист Марр ещё в 1920-е гг. называл древние народы европейского севера, предшествующие финно-уграм, «северными сарматами» или «руссами». Этих предшественников ненцы называли сиртя. Получается, что задолго до прихода на север ненецких и финно-угорских племён здесь существовал культ «водной, речной богини», воспринятый и адаптированный к собственной культуре пришельцами с Северного Алтая, позже превратившейся в Ягабабу, но уже в виде второстепенного мифологического персонажа.
Даже в современном искажённом образе Бабы-яги соединены несколько главных черт, характеризующих чародейку как представительницу иного мира, мира богов. Во-первых, Баба-яга всегда — старуха, обладающая сверхъестественными возможностями, которыми владеют лишь боги. Она владелица и управительница лесного мира и царства животных, у неё тесные связи со стихиями воздуха и воды. Она связана с плодородием земли. Во-вторых, Баба-яга — повелительница потустороннего мира: живёт в избушке на «курьих ножках» — столбах, забор вокруг избы — из человеческих костей, на заборе — черепа, вместо засовов — человеческие руки и ноги, вместо замка — рот с острыми зубами, в избе — печь с огнём и лопата, летает она в ступе с помелом… В-третьих, Баба-яга — судия. Она решает, кто хороший, кто плохой, от неё зависит, у кого изо рта вместо слов драгоценные каменья будут сыпаться, а у кого — жабы вылетать. За нарушения известных ей законов она наказывает, т. е. вершит правосудие. Словом, она выступает в качестве триединой богини — «и день, и ночь, и красно солнышко» в одном лице.
Ещё в середине XIX в. большой знаток и исследователь русской мифологии А.А. Потебня пришёл к заключению, что в образе Бабы-яги много сходства с Деметрой, одной из главных богинь древнегреческого пантеона. В мифах она богиня плодородия и земледелия, так же как и Баба-яга благостна к людям, дарительница, в ней отражена известная борьба жизни и смерти.
А где же другие черты русской чудесницы? Вспомним теперь о том, что в святилище Священного Леса археологи обнаружили множество культовых изображений человека-лося, отлитых из бронзы плоских «иконок» человека с лосиной головой, причём, как правило, это были лосихи-самки. Учёным хорошо известно, что у большинства северных охотничьих народов первоначально существовал культ лося (иногда оленя), который позже был дополнен, а кое-где и вытеснен культом медведя. У славянских народов это отражено в двух созвездиях, которые когда-то вращались на ночном небе по обе стороны от общего центра, расположенного между ними, — северного небесного полюса. Они отождествлялись с лосями. Неудивительно, что впоследствии два звёздных лося были заменены двумя звёздными медведицами. Но ещё во второй половине I тысячелетия приуральские народы наряду с основой земли — медведем, продолжали использовать идею звёздных лосей. Это отражено на бронзовой иконе VII в., найденной в Пермской области. Здесь владычица мира стоит на медведях, окружена священными птицами восточнославянских народов — лебедями, а над ней — звёздные лоси.
Имя древнегреческой богини Артемиды близко к имени «медведица», «медвежья богиня». Она тесно связана с севером: её мать Лето оттуда родом, да и медведи являются представителями севера («аркад» на одном из греческих наречий — медведь, отсюда Аркадия — страна медведей и Арктика — северная страна медведей). Артемида прежде всего богиня животного мира и охоты, она строго следит за исполнением обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир. В медведе её опора, одновременно она и судья, наказывающая за убийство священных лосей-ланей. Греческие жрецы Артемиды надевали для ритуального танца медвежьи шкуры, так же как это делают сейчас шаманы на севере Западной Сибири. Святилища Артемиды устраивали вблизи источников, рек и болот, что символизирует плодородие растительного мира. Так же как устроены святилища начала новой эры на реке Священный Лес или в Белогорье на Оби в конце XVI в. Не с целью ли поклонения попал сюда серебряный медальон с изображением Артемиды, изготовленный в начале I тысячелетия? Он был найден в конце XIX в. недалеко от Белогорья, где во времена Ермака находилась Золотая баба.
Древнейшее представление об Артемиде как лунном божестве связано с Гекатой. Это вторая ипостась сущности богини-охотницы, она является ночной Артемидой, связывающей миры живых и мёртвых. Геката страшна: ужасное лицо, змеи в волосах, пылающий факел в руке — она существует только среди мертвецов, могил и призраков. Разве не похожа она на Бабу-ягу?
В середине XIX в. востоковед В.Н. Топоров обнаружил прямые аналогии между некоторыми чертами Бабы-яги и жрицей, совершавшей погребальный обряд у древних хеттов. Индоевропейский народ создал своё государство в Малой Азии за тысячу лет до появления греков-эллинов на берегах Эгейского моря. Так вот, хеттская жрица первой принимает умершего в царстве смерти, помогает ему совершить переход в потусторонний мир: она взвешивает, так же как в Египте, душу умершего на весах, потом обращается к солнечному богу и произносит магическую формулу-заклинание, открывающую ворота в иной мир. Она берёт специальным приспособлением lappa (лопаткой?) сожжённый прах покойника, оставшиеся кости и кладёт их в серебряный сосуд. Так и помощь Бабы-яги герою является прообразом посмертных скитаний души, она же и оценивает поступки героев и вознаграждает их: или драгоценностями, или лягушками изо рта. Огонь и лопата — это обряд трупосожжения, широко распространённый в древности у индоевропейских народов и сохранившийся до наших дней.
Надо ещё вспомнить, что ступа Бабы-яги в переводе с санскрита означает «могилу», индийцы ступой называют конусообразные памятники на могилах Будд и других знатных мудрецов. А избушка «на курьих ножках» очень похожа на небольшие деревянные вместилища сожжённого праха покойного, которые помещали на столбах народы «срубной культуры», жившие во II тысячелетии до н. э. на территориях от Днепра до Урала. Что же в итоге получается?
Соединённые вместе ипостаси-сущности древнегреческих богинь, дополненные представлениями о мире мёртвых родственных индоевропейских народов, дают сложный, нерасщепленный на части образ Ягабабы, как первоначально называли её русские. Это образ триединой богини, положенный в основу более поздних представлений христиан о божественной Троице, индусов о Тримурти (триединство Брахмы, Шивы и Вишну), египтян и римлян о «группировках» богов по три. Такой образ триединой богини запечатлён в бронзовых языческих идолах I–III вв. н. э. с нижней Оби, верхнекамских бронзовых «иконках» VIII в. трехголовой крылатой богини, владеющей трёхчастным миром, и на серебряном медальоне XII в. из Северной Месопотамии с изображением владычицы животного мира, водной и воздушной стихий, найденном в старом святилище близ Салехарда, на полярном круге.
Единый образ Великой богини — Матери мира и всех богов, отражённый в архаичной русской Ягабабе и более молодой Золотой бабе севера, оставил след и в греческой мифологии. Это Кибела, великая мать богов, к которой некоторыми своими чертами близка и Артемида. Это Великая мать, которая требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения в безумном восторге и экстазе, когда жрецы ножами или мечами наносят себе или друг другу кровавые раны. Быть жрецом Кибелы означает овладевание высшими ступенями искусства управления сознанием. Только тогда богиня открывает двери в иные миры. Принадлежность служителей к её культу — зубчатая корона. Сибирские шаманы владели таким искусством.
ГДЕ РОДИНА ШУМЕРОВ?
В 1837 г. во время одной из служебных командировок английский дипломат и лингвист Генри Роулинсон увидел на отвесной скале Бехистун, у древней дороги на Вавилон, какой-то странный рельеф, окружённый клинописными знаками. Роулинсон срисовал и рельефы, и надписи, а через восемь лет опубликовал то и другое, а также свой перевод надписей. Его книга произвела эффект разорвавшейся бомбы.
В те же годы французский исследователь Ботта открыл близ Хорсабада первый ассирийский дворец. Эта находка также буквально ошеломила научный мир. Толпы людей как на чудо смотрели на памятники удивительного искусства, найденные в безжизненных песках, — изображения царей и воинов, богов и рабов, несущихся во весь опор бородатых лучников и копьеносцев, на гигантские изваяния странных чудовищ (с туловищем быка, орлиными крыльями и человеческой головой)… Так из тьмы тысячелетнего забвения выступала загадочная и великая цивилизация, столь древняя, что даже Геродоту, величайшему историку Древней Греции, жившему в IV в. до н. э., о ней уже ничего не было известно.
«Ты, который в грядущие дни увидишь эту надпись, что повелел я выбить в скале, и эти изображения людей, ничего не разрушай и не трогай…» — это были первые слова, прочитанные Роулинсоном, а несколько лет спустя клинопись мог читать любой востоковед. Открытия следовали одно за другим, и наконец археологи нашли тех, кто изобрёл саму клинопись — технику письма, распространившуюся по всей Передней Азии на века. Это были шумеры — народ, в конце IV тысячелетия до н. э. поселившийся на плодородных землях Двуречья, в низовьях рек Тигра и Евфрата, и создавший невиданное по тем временам государство Шумер.
Шумеры изобрели первые в мире оросительные каналы. Они научились осушать болота и проводить воду на поля на несколько веков раньше египтян. Ни камня, ни дерева в их стране не было, и они делали камень сами — обжигали глиняные кирпичи и строили из них дома и храмы. Они возвели города, древнейшие в мире, а архитектурные и строительные приёмы, разработанные их зодчими, вошли в практику народов, которые и не подозревали о существовании своих учителей.
Сегодня доподлинно известно, что первые шумерские города возникли в конце IV — начале III тысячелетий до н. э. и главнейшие из них были Ур, Урук, Эриду, Ниппур, Лагаш. В городах процветала торговля, ремесленники изготовляли великолепную керамику и орудия из бронзы. Каждый из городов был самостоятельным государством, управлявшимся царьком-энси. Клинописные таблички рассказывают о войнах, которые велись из-за земель, воды, рабов. Они подробно расписывают методы ведения хозяйства на царских землях и в домах граждан. Шумеры занимались боксом, борьбой и охотой, а также участвовали в скачках на лёгких двухколёсных повозках, запряжённых ослами. Их жрецы наблюдали за солнцем и звёздами со стен священных башен. Они подсчитали, сколько в году дней, разделили год на двенадцать месяцев, неделю на семь дней, определили, что в сутках двадцать четыре часа, а в часе шестьдесят минут.
И чем больше находили шумерских текстов, тем больше удивлялись историки. Оказывается, именно шумеры изобрели лук, плуг и колесо. Они первыми начали выращивать пшеницу, лён, горох и виноград. Но вот что интересно — как только в этих табличках начинается разговор о том, откуда и когда пришли шумеры в благодатную страну Двуречье, бесстрастная рука летописца взрывается безудержной фантазией. Тут-то и начинаются загадки страны Шумер. Так, согласно одной хронологии, первые 120 шумерских правителей царствовали… 241200 лет, согласно другой — 456000! Мало того, в хрониках говорится о том, что жители «ещё помнят время, когда люди обходились без царя, т. е. без государства», а из самих списков правителей явствует, что первых царей считали посланцами богов. Впрочем, подобные мифы о происхождении верховной власти характерны для большинства древних народов, но у шумеров есть одно важное отличие — у них царская власть не свалилась с небес, а вышла из морской пучины.
По убеждению шумеров, всем своим познаниям они обязаны богу Эа. Он явился из воды в образе человеко-рыбы. Подробности мифа весьма любопытны:
«И вот из Эритрейского моря (Персидский залив), там, где оно подступает к Вавилонии, появилось разумное существо по имени Эа. Всё тело у зверя того было рыбье, только под рыбьей головой у него была другая, человеческая; речь его также была человеческой. Это существо, бывало, проводило весь день среди людей, не принимая никакой пищи.
Оно передало людям письменность, науки, искусства всякого рода, научило их селиться городами возводить храмы, устанавливать законы и измерять землю, научило их сажать и собирать различные плоды. А когда солнце заходило, этот удивительный Эа погружался опять в море и проводил ночь в пучине, ибо там был его дом».
Древние тексты, подчёркивая сверхъестественное происхождение Эа, упоминают о сиянии, венчавшем голову человека-рыбы.
В магических текстах жрецов Эриду, древнейшего шумерского города, упоминаются также апкаллу — люди-рыбы, охранявшие Эа и везде появлявшиеся вместе с ним.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15