Комментарии к тексту
Махамудры
3 Кармапы Рангджунга Дорже

Текст есть пожелание-молитва, в которой Кармапа показывает различные
состояния души, для того чтобы мы могли принять участие в ее познании на
собственном опыте. Я буду читать отдельные стихи, которые привезла Ханна
из Тибета и перевела в Дании, и ниже комментировать. Мы начинаем:
"Вас, ламы, Йидам и защитники - сферы силы, вас добывающие победу
Будде, и вас, дети бодхисаттвы 10 направлений и 3 времен сердечно
благодарю и даю Вам благословение, чтобы наше желание выполнилось так, как
мы его создаем".
Для того чтобы что-то посадить, мы должны возделать поле. Мы имеем
плодородную землю, семена, солнце и дождь: мы совместно создаем лучшие
условия для совершенства. Они здесь не принадлежат Будде, дхарме, сангхе -
внешнему убежищу трех драгоценностей, а ламе, Йидаму, защитнику -
внутреннему убежищу трех корней, из которых идет наше развитие. Сферы силы
упоминаются потому, что они постоянно окружают Будду, как световой дворец,
с лучами во всех направлениях, хотя они невидимы. Почему мы называем их
добывающими победу Будде? Так как они устранили все беспокоящие чувства.
Хотя их убивает ярый враг, они все равно становятся многочисленнее, так
как сдерживают агрессию, которая от нас передается в мир. Но кто
преодолеет у себя самостоятельно гнев, не имеет больше повода для
отрицательных чувств; гневающиеся люди должны поступать подругому: идти и
очищаться от гнева.Они называются добывающими победу Будде, так как не
имеют никаких беспокойств. Дети бодхисаттвы много спекулируют на различии
между Буддой и бодхисаттвой, и можно практически это рассмотреть так:
Будда показывает цель, в то время как бодхисаттва - путь к цели. Наконец,
мы вспоминаем о том, что стремление к лучшему должно быть всегда.
Следующий стих затрагивает нас поэтически:
"Снизошла со снежной горы совершенно чистая мысль; неизмерима суть;
может река хороших поступков, незагрязненная представлением третьей части,
впадать в океан четвертого буддо-состояния."
Картина ясна, но Кармапа применил слово необычной трудности, а именно
"загрязненный". Если говорит кто-нибудь такой же, как он, чья душа
сильнее, что-то отрицательное это плохо. Кто силен, тот должен быть
дружелюбен, так как сила, оборачиваемая против чего-либо, наносит большой
урон. Слово "загрязненный" прямо намекает на отделение от испытателя,
испытания и пространства, от субъекта, объекта и поступка. Если мы говорим
"несмотря на" вместо "как, так и", мы будем опять находиться в бедственном
положении, где нам чего-то не хватает или мы ранимо реагируем на что-то.
Из этого незнания, которое позволяет познать нам пространство как
отделение, а не как объединение, связывающее нас, возникает чувство
беспокойства, смешанные мысли, слова и дела и следуют плохие поступки,
которые мы воспринимаем как горе. Это разделение на субъект, объект и
поступок, выпадение из целостности, называют загрязнением.
Четыре буддо состояния:
первое есть пространство одинакового всевидения, одинакового
потенциала (Дхармакая). Второе есть свободная игра пространства,
равновеликая радость (Самбхогакая), и третье есть активное, наполненное
любовью дело (Нирманакая). Состояние истины можно сравнить с влажностью
воздуха в пространстве: она существует как информация, но не видна;
состояние радости - с тучей, которая приходит и проходит, и полное любви
состояние - с дождем, от которого все взрастает. Четвертое состояние
(Свабхавикакая) означает, что все H2O - таким образом вода, все имеет эту
пищу. Это познание и есть буддо-состояние.
Следующий стих содержит пожелание для нашей собственной безопасности:
"До тех пор, пока это происходит, можем мы во все периоды жизни, от
одного рождения до следующего, слышать не один раз шум зла или горя, но мы
узнаем океан лучистой радости и доброты".
Это не нуждается в комментарии. Мы все можем достигнуть сферы кармы,
где она идет вверх.
Затем приходит буддистское основное знание, которое мы часто слышим:
чтобы убежала из нашей души тяжелая звериная привычка, нуждается она, с
одной стороны, в каротеле (сорт моркови) перед носом, а с другой - в
хлысте сзади. Кармапа об этом говорит так:
"Если мы осуществили свободное и благоприятное рождение, драгоценна
человеческая жизнь с доверием, усердием и мудростью: Следуя наставлениям
духовного учителя и принимая его важнейшие поучения, мы можем практиковать
после благородное учение без затруднений во все последующие периоды
жизни".
Это означает, что должны совпасть различные условия для того, чтобы
мы могли сейчас принять в круговую силу Кармапы освобожденное учение.
Восемь отрицательных условий не должны довлеть; нам следует помнить, кроме
того, пять условий от других и пять от нас самих (см.литературный
указатель: Оле Нидал, Нендро 3 и 4). Таким образом, перед нами - рождение
людей, которое само по себе весьма ценно, так как ему свойственны доверие,
усердие и мудрость. Когда мы слышим такое слово, как доверие, мы не
опасаемся, что будут требовать от нас "веру". Только сумасшедший не
продвинется быстро вперед. Кроме того, можно использовать опыт других
людей и таким образом затрачивать меньше усилий. Но необходимо прилежание;
тем самым люди станут не только более зрелее,но также умнее и разовьют
мудрость, иначе побегут друг за другом от одного ламы к следующему или
даже к Свами. Все вроде бы хорошо и душевно, все от Бога, но почему-то, в
итоге, голова, как водяной арбуз, а сердце, как лесной орех. Крайне
необходима мудрость, которая может различить и показать, на что следует
обратить внимание до тех пор, пока нельзя определять на практике. Но ни
одна сирена не зазвучит в нашей душе, подлинное развитие будет невозможно,
если что-то будет преподнесено, как смесь сентиментальностей или только
душевновременного соответствия. У духовного учителя мы берем прежде всего
то, что указывает прямо на душу. Добро и зло - об этом мы может слышать
также что-то от других, но что душа свободна, чиста и без границ- это
должно быть показано. Истинным учителем будет тот, который держит перед
нами чистым зеркало души до тех пор, пока мы не очистим сознание.
Пятый стих содержит всеобщее буддистское знание:
"Cлушание наставления снимает с нас покров незнания, обдумывание
устного пояснения рассеивает темноту дважды, свет, который возникает
благодаря медитации, просветляет природу души. Она становится яснее и
может усилить свет этих трех мудростей".
Кармапа говорит о трех условиях для осуществления нашей практики.
Первое предоставляет возможность получить правильную информацию, второе -
урегулировать вопросы и сомнения и третье - получить медитацию, благодаря
которой все узнаваемо полностью. Все три получить довольно трудно. Имеются
культуры, как, например, китайская, в которой люди охотно хотят следовать
этому морально или экономически. Они идут на прекрасную Пуджу, получают
посвящение в тайну или благословение для сына, денег или долгой жизни. Но
они не задают вопросы. Они также не следуют дающимся разъяснениям, так как
это заставит изменить их свой образ мышления, а это им неинтересно. Кроме
того, они полагают, что для того, чтобы медитировать, следует носить тогу
и считать любимые деньги: этим, по их мнению, и занимаются монахи.
Мы на Западе рассуждаем: я провел 20 лет в школе и университете,
может быть даже по два года в каждом классе, я знаю сейчас все и больше не
нуждаюсь ни в каких наставлениях. Мы думаем, что не нуждаемся в слушаниях
и наставлениях. Но это не так. Другие группы хотят дискутировать обо всем
даже в то время, когда пиво переполняет их кружки. Таких примеров
ограниченного состояния имеется предостаточно, но только объединяя все
предпосылки, можно ощутить внутренний свет, благодаря которому исчезнут
все трудности.
Следующий стих довольно важный, он содержит основу буддистской
теории. Как вы увидите, руководящее слово здесь "беспредельность":
"Мы можем встретить безошибочное учение, которое есть основа обеих
истин, которое свободно от крайностей материализма и нигилизма и благодаря
своему высочайшему предназначению свободно от одобрения и отрицания,
достигает цели, не пребывает ни в мировом пространстве, ни в состоянии
полного покоя".
Здесь содержится много зашифрованных слов. Почему учение
безошибочное? Так как оно ведет к цели, приносит освобождение и
просветление. Обе истины есть, с одной стороны, абсолютные: свобода,
ясность, неограниченность души,а с другой стороны - относительные. Если
человек знает только, к какой цели стремится, но не имеет никаких средств
для осуществления цели, то он является пустым теоретиком. Если он знает
только относительную истину, но не цель, то похож на богатыря, который то
строит, то ломает, но не знает - зачем. Кроме того есть путь, свободный от
крайностей этернализма или нигилизма. Что здесь означает этернализм? Его
можно также назвать материализмом или даже реализмом; чье название
применяют тоже, что всегда однозначно. Если мы думаем, что вещи
действительны, то есть могут быть больны, стары и мертвы, то тем самым мы
переживаем по поводу них. Другой крайностью является утверждение - "не
действительны" - так же не следует к нему прибегать. Мы теряем все
удовольствие, лица остаются всегда вытянутыми и равнодушными потому, что
мы отстраняемся от причины и следствия. Нигилистом быть легко, пока не
случается горе, тогда люди быстро становятся реалистами и вдруг внезапно
ощущают его тяжесть. Будда говорит: все возникает из иллюзии, изменяется и
опять растворяется. Но имеются различия между благостными и порочными
иллюзиями. Благостные иллюзии освобождают нас, приносят нам постепенно
просветление, порочные делают нас неврастениками. Основной насыщенный путь
обеих скоплений есть только скопление положительного, то есть делают,
думают и говорят что-то полезное. Благодаря этому душа освобождается от
неврозов. В точке, где она была раньше связана, неуверенна или угнетена,
станет внезапно что-то яснее и получат Аха - впечатление. Так, благодаря
этому, возникает понимание того, что другие такие же, как мы. Они так же
хотят иметь счастье, предотвращать горе и жить так, как живут. Ступенчатый
способ благодаря воспитанию доброты, мудрости,приближает к просветленному
учителю. Конечно, это развитие такое, что оно не должно ни доказывать, ни
что-то отрицать, и результатом является нирвана.
Наша душа имеет склонность к воссоединению. Она существует в мировом
пространстве, растворяется и исчезает в нем. Или же бросается в другую
крайность, пытается не жить, сохранять покой, не тревожиться. Душа
задерживает приход в мир, или идет быстро, или попадает в зависимость от
него. Но все это не отвечает полному раскрытию души: ни замешательства, ни
спокойствия недостаточно. Что есть естество души? Она может быть в
состоянии покоя, где ничего нет или что-то происходит, и это мы
воспринимаем как ее пространство. Если что-то происходит, она воспринимает
это как свободную игру. То есть пространство и событие возможны
одновременно - это и есть безграничность души.
В следующем стихе речь идет о очищении.
"Основой очищения служит сама душа в ее объединении с ясностью и
свободой. Средством очищения является большая алмазная практика Махамудры.
То, что объединяется, является временной иллюзорной нечистотой.
Результатом очищения является ясное состояние истины. Это осуществимо".
Мы живем в той части мира, в которой говорили, по крайней мере
раньше, много о грехе, но грех случался в пространстве души и растворялся
опять в нем. Как может быть грязным или грешным возникающее из чистоты,
осуществляющееся в ней, охваченное ясностью и возвращающееся обратно?
Мы должны освободиться от этих оков и увидеть сокрытое чувство как
сырое вещество, как способ, с помощью которого душа выражает свою силу.
Высшая сфера сама больше не оценивает происходящее, а позволяет течь
мыслям и чувствам одновременно. Попавшее однажды в сад нашей души остается
в нем навсегда.
Мы сами создаем себе проблемы. Мы должны действительно понимать, что
происходит в душе. Цель очищения - полное чистое состояние, просветление,
доступ ко всему информативному пространству. Пространство определяют как
что-то емкое, а не как что-то свободное или разделенное, это важно; из
этого возникает любое вдохновение и понимание.
"Преодоление сомнения, напротив, дает веру. Это защита от метаний,
есть самое важное в медитации. Правильная медитативная практика есть
высшее поведение. Мы сможем тогда доверять медитации, нашему поведению".
Избавляясь от сомнений, мы начинаем понимать природу вещей. Если это
понимание удерживается, не мешает, то мы достигаем успехов в медитации.
Здесь речь идет не о том, чтобы бороться против любых мыслей или только
плохих, но об осознании такого процесса. Если душа погружается в себя,
возникают сомнения. Ничто не должно пребывать в надежде и страхе, симпатии
и отталкивании - в этом основа медитации. Медитация идет хорошо тогда,
когда медитируют каждый день по меньшей мере 20 - 30 минут на Кармапу или
его ауру, возникает лучшее понимание природы вещей. Медитация -
драгоценное ожерелье вокруг зеркала-души, каждый взгляд в которое -
ясность, открытость пространства, отбрасывает прочь все лишнее. Чем больше
будете медитировать, тем легче.
"Все феномены проекции души. Душа не "единственная"душа; т.к. она
свободна по своей сути. Эта свобода присуща ей всегда. Мы можем найти
благодаря основательному исследованию души ее внутренний корень".
Услышав высказывание, что все феномены являются проекцией души,
знатоки закивают с умным видом и скажут, что наше переживание субъективно,
что весь вопрос в том, как мы себя чувствуем. Если у нас все хорошо, то
мир прекрасен, если же мы плохо себя чувствуем, то он плох. Это может
утверждать каждый западный психолог-буквоед. Но нам не нужно абсолютное
понимание Кармапы. Если он говорит "феномен", то это не только частный
феномен. Состояние, которое мы можем внутренне испытать, он считает также
коллективной мечтой, внешний мир, который мы сейчас познаем, и обычное для
нас явится откровением для других. Но это также проекция души, как я здесь
кратко объясню.
Во многих формах предстает Будда, воплощения которого отвечают за
прошлое, настоящее и будущее. Они появились из его любви для того, чтобы
учить. Многие принимают это учение. Во время первой фазы люди медитируют,
затем они изучают духовную науку , потом концентрируются на внешней
Гелубде, и, наконец приходит время, которое мы можем назвать периодом
"кофейной гущи" или застойным. Люди забывают причину и следствие,
становятся варварами и говорят глупости, приносят много вреда, и только
если приходит горе, они готовы отказаться от своего эгоизма и тогда может
возникнуть новый Будда. После появления 1000 будд просветлится образ души,
и те, которые до этого не узнали ее природу, наденут саван ранее
просветленных образов. К определенному времени из этих образов постепенно
возникнет другой мир. Бесконечные комбинации пространства уплотнят
созданный мир, что доказывает его молекулярную структуру. Коллективная
злоба этого мира течет, как вода. Проявление образов - огонь. Ревность
указывает на постоянное движение - ветер, а глупость на впечатление о
пространстве как о чем-то разделенном, неемком. Благодаря энергии души
возникает мир, и если формы тела станут такими сложными, что они смогут
задумываться о своей собственной природе, то возникнет Будда. Однажды
создастся ситуация, подобная нынешней. Мы держим в руках книгу 3 Кармапы,
в которой говорится все о душе, и можем сохранить ценные семена в ней, их
можно использовать в следующие периоды жизни до тех пор, пока однажды не
испытаем это все на себе, то, что здесь сейчас слышим. Душа не
"единственна", она свободна, как пространство. Но кто создает события? Как
они могут случаться?. Хотя душа свободна, она постоянно играет, узнает
свои возможности. Это и есть основа всех событий.
1 2 3 4