е. без соответствующего развития всеобщей формы связи: рынка, денег, торговли и т.д. Система монополии на Д. возникает как рента на собственность, которая существовала в СССР как государственная, управляемая первым лицом, правящей элитой. Однако нефункциональность этой формы собственности, ее ослабление неизбежно приводит не только к борьбе за собственность между различными уровнями сообществ, но и к возрастающей способности смещения вниз возможности использовать эту ренту, и следовательно монополию на Д. даже без формального изменения права собственности. Монополия на Д. не может утвердиться, если всякая новая потребность удовлетворяется на рынке, где массовые предложения стимулируют спрос, открывают ему все новые возможности, где уровень массового творчества в сфере производства сливается в море рынка товаров, капиталов, рабочей силы. Отсутствие рынка вынуждает носителя потребности искать удовлетворение потребностей по традиционным каналам личных связей, где играют роль не столько деньги, сколько право на доступ к каналам циркуляции Д. Система монополии на Д. возникает в условиях острого противоречия между растущими утилитарными потребностями в вещах, услугах и отставанием потребностей в соответствующем творческом инициативном труде, который и должен обеспечивать удовлетворение этих потребностей. Этот разрыв и создает картину возрастающего Д., когда возможности удовлетворять потребности если и растут, то с существенным отставанием и в извращенных неадекватных формах. Система Д., следовательно, возникает как результат патологической диспропорции внутри воспроизводственного процесса между потребностями в потреблении и потребностями в производстве. Монополия на Д. не имеет ничего общего с капиталистической монополией, но является формой проявления докапиталистических монополий в условиях роста умеренного утилитаризма. Существование монополии на Д. - важнейшее нарушение социокультурного закона, роста социокультурного противоречия между культурой, ориентированной на статичное, функционирующее в неизменных формах общество и утилитарными ценностями. Рост этого противоречия выражается в противоречии между социальными отношениями, связанными с рынком, возможно, в той или иной степени нелегальными, и отношениями, связанными с традиционными связями, с натуральными отношениями и т.д. Рост этого противоречия во всем его многообразии приводит к формированию псевдовсеобщей связи, которая средствами традиционного общества, статичного воспроизводства, средствами локальных миров пыталась бы решать важнейшие задачи большого общества, задачи, возникающие на таком уровне, которые могут решаться лишь методами и средствами интенсивного воспроизводства. Решение проблемы через псевдовсеобщее означает, если взять чисто экономические аспекты,, поиск непосредственных контактов людей, знающих друг друга, находящихся друг с другом в личных отношениях, поддерживающих их посредством представления, о естественности родственных, племенных, групповых связей, через систему обмена подарками и т.д. Отсюда возникает стремление каждого сообщества, каждой группы вступать в отношения с другими группами, обеспечивая себе возможность влиять на них, концентрируя в своих руках монополию на Д., превращая статичный воспроизводственный процесс в воспроизводство монополии на Д. Создается общество, пораженное социальной патологией, которое решает сложнейшие проблемы примитивными средствами. При этом складывается идеология, которая расценивает архаичные средства как высшее достижение человечества, т.е. они возводятся в высшую всеобщую ценность. В обществе, где любой акт хозяйственной деятельности не апробирован адекватным уровнем всеобщего, любая связь, любой акт хозяйственной деятельности, его реальное хозяйственное содержание можно рассматривать как случайное с экономической точки зрения, с точки зрения того, что выгодно или невыгодно обществу, с точки зрения различения экономически эффективной или неэффективной деятельности и т.д. Особенно ярко это видно на ценах, которые приобретают случайный с экономической точки зрения характер, что не может исправить никакое повышение или снижение цен. Экономическая случайность хозяйственных связей, ее доэкономический характер неизбежно приводит к тому, что определяющим для хозяйственных решений может стать некоторый архаичный принцип, например, представление о необходимости подчинить. хозяйственные решения представлениям, что они одно из проявлений космической битвы между Правдой и кривдой, между социализмом и империализмом. В этом случае может возникнуть стремление подчинить хозяйственные решения идее достижения всеобщего блага посредством насыщения общества гигантским количеством натуральных товаров, набор которых диктуется извращенными архаичными потребностями. На хозяйственные решения, не контролируемые экономически, могут воздействовать идеологические идеи псевдонауни, требующие гигантских сооружений, осуществления множества прожектов и т.д. Вокруг монополии на Д. идет ожесточенная явная или скрытая борьба. Силы, в ней участвующие, можно свести к трем, что соответствует основным силам синкретического большого общества. Во-первых, высшая власть. Вовторых, миры среднего уровня (см. феодализм). В-третьих, локальные миры, т.е. предприятия, индивидуальные хозяйства, общины, малые группы и т.д. Смена этапов второго глобального периода включает одновременно перемещение монополии на Д. между этими тремя его субъектами. Например, крайний авторитаризм включает максимально возможное сосредоточение Д. у первого лица. Соборный идеал требует превращения локального сообщества в основного держателя Д. Всем этим трем формам субъектов дефицита противостоит стремление либерализма к преодолению господства монополии на Д., заместить его рыночными отношениями, способностью развивать всеобщность в соответствии с уровнем сложности и динамизма общества. Социальная энтропия, дезорганизация в такой системе нарастает, обгоняя рост сложности системы. В ней все труднее становится избежать катастрофического развала, так как здесь по сути дела никто никому не нужен, все стремятся к самодостаточности, что открывает путь бесчисленным конфликтам за Д. Д. приобретает тем больше разрушительных черт, чем сложнее общество. Тенденция вдет к точке, где развитие приводит к удушению общества катастрофическим недостатком товаров. На этом пути Д. постоянно напряженно втягивает в свою сферу новые виды ресурсов, те товары, которые правящая элита пыталась использовать для стабилизации общества. Система монополии на Д. в большом обществе немыслима без продразверстки. Она несовместима с правовым государством, с гражданским обществом, так как власть сосредоточивается в руках групп держателей Д. Вся социальная жизнь структурируется вокруг борьбы за Д., за превращение Д. в средство доступа к другому Д., в предмет и цель воспроизводства. Советская система возникла как способная, в отличие от предшествующих, обеспечить в условиях разрухи и голода контроль и распределение ресурсов, прежде всего хлеба, что требовало установления монополии на Д. высшей власти. Последующую историю можно в значительной степени рассматривать как ожесточенную борьбу за Д. между разными уровнями иерархии общества, может быть замаскированную лозунгами борьбы за демократию, что имеет место, когда локальные миры пытаются лишить высшую власть монополии на дефицит. Например, этап перестройки характеризуется нарастающим давлением локальных миров на высшие центры. Тем самым резко изменяются каналы циркуляции Д., что может повлечь за собой потерю множеством людей доступа к Д. прежде всего через систему государственного снабжения. В обществе, основанном на Д., все - от уборщиц в овощном магазине до высшего руководства страной, определяющего распределение Д. в масштабах всего общества, занимают определенное место в системе каналов Д. Все в этом обществе стремятся "достать", постоянно включаясь в сложную систему связей, включая бесконечные очереди, дающие доступ к Д. "Д. - великий двигатель общественных отношений" (А.Райкин). Все члены общества участвуют в этом бесконечном обмене. Деньги не больше чем смазка этого процесса, его абстрактный ограничитель, который имеет тем меньше значения, чем больше распространена псевдоинфляция. Борьба против монополии на Д., требует прежде всего постепенного преодоления менталитета, для которого все категории товарно-денежных отношений - воплощение мирового зла. Д. имеет свои иллюзорные формы объяснения как странная аномалия экономической жизни, результат ошибок в планировании, результат того, что мало производится товаров и что для его преодоления надо больше строить, производить. Однако рост Д. в условиях господства системы монополии на Д. постоянно опережает рост производства. Уничтожение монополии на Д. возможно лишь на основе преодоления раскола, на основе перехода к интенсивному, воспроизводству, к либеральной цивилизации. Система монополии на Д. стремится установить обмен Д. с зарубежными предприятиями. Следует обратить внимание, что то, что в условиях господства рынка носило бы безусловно положительный характер в условиях далеко зашедшей атомизации общества может привести не к общему подъему экономики, но к выпадению такого рода сообществ из общей хозяйственной системы страны, к росту дальнейшей атомизации, к превращению подобной связи не в фактор роста эффективных капиталовложений, но в средство извлечения потребительского Д. для его держателей, росту мощных держателей монополии на Д.
ДЕЦЕНТРАЛИЗАЦИЯ - противоположность централизация, составляющая с ней дуальную оппозицию, полюса которой находятся друг с другом в состоянии амбивалентности. Д. - стремление сместить ответственность за принятие решений вниз как в рамках существующих организационных форм, так и посредством их изменения. В основе этого процесса могут лежать совершенно разнородные мотивы. Наука, в частности, говорит о необходимости разгрузить переполненные каналы информации высших уровней управления, перегрузка которых усиливается в процессе усложнения общества. Вместе с тем в основе Д. лежит вера в ценность почвы, в творческие возможности низов решать все задачи общества, в частности, экономического изобилия, эффективности управления, вера, что все зло, все причины роста дискомфортного состояния от централизация (Основное заблуждение интеллигенции). В Д. часто видят преимущество (общинная версия социализма), противостояние разрушительному централизму, который связан с негативной деятельностью начальства. Стремление к Д. связано прежде всего с соборным идеалом, который истолковывает ее как ослабление, уничтожение высших уровней управления. Соборный идеал склонен абсолютизировать управление на уровне локальных миров, что связано с автаркией, натурализацией всех отношений, с разрушением рынка, наиболее творческих фирм. Д. на этой основе приводит к нарастающей дезорганизации общества, к Д. произвола, к усилению конфликтов между локальными мирами и опасности катастрофы. Д. может быть связана с либеральным идеалом, который рассматривает ее возможность как результат возрастающей ответственности личности, локальных миров за целое, как результат возрастающей способности разрешать конфликты как между локальными мирами, так и между ними и обществом через диалог, как способность роста конструктивной критики. В принципе только в этом возможность Д. Однако серьезная опасность либеральной Д. в том, что она фактически может оказаться лишь прикрытием наступления соборнолиберального идеала. При господстве псевдоэкономики Д. может оказаться неизбежной, так как исключительная сложность хозяйства сделает невозможным удовлетворительные централизованные решения. Но и быстрая административная Д. может иметь катастрофические последствия. Смещение вниз монополии на дефицит неизбежно ослабляет, а возможно, и подрывает высшие центры власти, всю социальную структуру, которые эти центры обеспечивали дефицитом. Дефицит перестанет поступать не только к предприятиям, но и подорвет централизованную систему снабжения населения минимумом благ по относительно приемлемым ценам, т. е. за бортом вновь возникшей системы дефицита может оказаться значительная часть населения, которая не сможет найти путей к источникам благ, которые теперь приобретут все более локальный характер. Все это может вызвать в конечном итоге массовый поворот к авторитаризму, который даст надежду множеству людей на восстановление старой централизованной системы распределения дефицита, системы, которая способна "всех равнять".
ДИАЛОГ - имманентная форма существования мышления, движения культуры, противоположность монолога. Он всегда выступает как осмысление предмета мышления в процессе соотнесения с полюсами дуальной оппозиции. Этот процесс совпадает с поиском меры между ними, фокуса преодоления полюсов оппозиции, нахождения меры нового смысла между ними. Эта мера, однако, затем вновь распадается на полюса оппозиции, которые противопоставляются, но, возможно, на качественно новом уровне. Люди по определению всегда - субъекты культуры и, следовательно, любой акт общения выступает как внутреннее соотнесение друг с другом культурных различий, как полюсов единой культуры, так и разных культур. Д. - всегда внутренний процесс самоизменения, переосмысления. Д. есть социальный феномен, прежде всего контакт людей. Его элементом являются Д. их культурного содержания как субъектов личностных культур, несущих в себе специфику культуры в целом. Д. в общении характеризуется восприятием оппонента как комфортного, во всяком случае не как дискомфортного, что свидетельствует о существовании между участниками Д. хотя бы минимального элемента тождества, единства. Это дает основу для взаимопроникновения мыслей и смыслов. Смысл человеческого общения - в установлении некоторого консенсуса, сосуществования, необходимого для некоторой социальной общности. Для этого как минимум нужна некоторая предварительная способность к позитивной эмоциональной реакции по отношению друг к другу. Манихейство, абсолютизирующее различие между важнейшими полюсами культуры, т. е. добром и злом превращает отношения между ними в метафизическую бездну и тем самым противостоит диалогу. Д. - историческая категория. Она развивается в процессе отхода движения мышления от господства инверсии к господству медиации. Логически чистая инверсия по сути не содержит предпосылок Д. Инверсия - это абстрактный Д., т. е. основанный не на взаимопроникновении полярностей дуальной оппозиции, но на замене одного полюса другим, например, добра - злом, и наоборот и т. д. Развитие Д. имеет место в процессе медиации. Д. принимает ограниченный характер, если стороны рассматривают друг друга в разных модальностях, например, если одна сторона рассматривает другую всего лишь как средство для своих целей, а другая как самоцель. В традиционной цивилизации преобладает монологическая форма мышления, тогда как Д. развивается на заднем плане. Это запечатлено в сообществах, ориентированных на сохранение сложившихся отношений, ценностей культуры в неизменном состоянии. Коренной поворот от инверсии к медиации сопровождается переходом от господства традиционных институтов к либеральным, основанным на Д. и плюрализме. Д. приобретает зрелую форму лишь тогда, когда достигает способности подчинять, менять организационные отношения (см. организационная революция), превращать сами отношения в предмет и результат Д. Для промежуточной цивилизации, отягощенной расколом, характерны разные формы эклектического сочетания традиционализма и либерализма, характерна возможность превращения Д. в фактор дискомфортного состояния, вызванная традиционной ненавистью к нему, к "кадетам", к "либеральной говорильне", к свободе, плюрализму мнений, к свободе печати, слова и т. д.
ДИСКОМФОРТНОЕ СОСТОЯНИЕ - противоположное комфортному, составляет с ним дуальную оппозицию, полюса которой находятся друг с другом в состоянии амбивалентности. Д. с. возникает в результате роста значимого разрыва между личностной культурой, складывающейся на протяжении всей жизни личности, содержащими в ней представлениями об условиях, средствах и целях деятельности и потоком инноваций, которые разрушают эти представления. Это приводит к антимедиации, к потере способности снимать социокультурное противоречие, следовать социокультурному закону, к потере реальных ориентиров в обществе, к дезорганизации воспроизводственной деятельности в ставшим чуждым еще недавно привычном мире.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58