Глава VIII
МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ
Если вы теперь перейдете от упражнений в сосредоточении к упражнениям в медитации, цель ваша может быть троякой. Она может заключаться в желании поднять ваше сознание, чтобы оно в нормальном состоянии тяготело к более возвышенным и утонченным предметам, чтобы абстрактные мысли и сверхличные чувства все более владели вашей душой. Медитация может иметь целью привлечь благословение из высших миров или усилие подняться в благоговении к самому Богу. И затем, она может преследовать развитие характера и приобретение таких положительных качеств, которыми вы желали бы обладать, сознательное отношение к этим качествам и к тому влиянию, которые они могли бы иметь на вашу жизнь, если бы были вам присущи.
Возьмем сначала влияние медитации на развитие характера. Так как этот вопрос служит темой моей будущей книги, то здесь я ограничусь одним лишь примером. Возьмем качество незлобливости.
Упражнение 11. Сядьте спокойно и обдумайте, что означает незлобливость. Должна быть незлобливость в действии, чтобы никому не повредить; незлобливость в речи, чтобы не было сказано слова, причиняющего боль, чтобы не были распространяемы недобрые слухи, чтобы ничего не было сказано о другом, что могло бы вызвать против него предубежденное мнение или дало бы повод к ложным толкам, чтобы ничего не было сказано, что могло бы побудить другого человека к неразумному поступку; незлобливость в мыслях, чтобы никто не пострадал от недобрых или нечистых вибраций вашего ума, чтобы ваша мысль не послужила для кого-нибудь толчком к заблуждению или ошибке и чтобы вы сами не были вовлечены в жестокое суждение или недоброжелательную критику. Как бы по вашему мнению выразилась незлобивость в жизнях великих людей, которыми вы восхищаетесь, или в поступках, мыслях и словах Учителя? Как бы выразилось это качество, если бы вы стояли в Его присутствии? Как незлобивость повлияла бы на вашу собственную повседневную жизнь при встречах с лицом, которое вы не любите, или когда вы наталкиваетесь на неприятные явления, когда кто-либо преграждает вам путь или старается повредить вам, когда обстоятельства не таковы, какими, по-вашему, они должны быть? Как бы вы обращались с теми, кого вы любите, если бы обладали этим качеством, как оберегали бы свободу их действия, которая нарушается так часто, несмотря на любовь?
Такими и иными способами могли бы вы медитировать над качеством незлобивости, чтобы затем внести это настроение в свою повседневную жизнь, где бы оно не замедлило проявиться в поступках и мыслях ваших. Продолжая таким образом спокойно работать над строением вашего характера, внося в него одно качество за другим, вы нашли бы свою жизнь совершенно изменившейся после нескольких месяцев серьезных усилий.
Обратимся теперь к поднятию вашего сознания на высшую ступень, к приведению его в такое состояние, которое сделает для него более доступными наиболее возвышенные мысли и наиболее утонченные чувства. Это потребует различных методов, смотря по тому, преследуете вы утончение мысли или чувств. Если вы стремитесь к более возвышенным чувствам, вы должны как бы поднять свои собственные чувства к кому-нибудь стоящему над вами, к тому, кого вы признаете выше себя. В этом будет заключаться первоначальный акт благоговения. Если же вы намерены более работать по пути мысли, тогда вы начнете с углубления в суть идей и постараетесь сделать ясной и определенной ту область вашего сознания, которая еще туманна. Начнем с метода благоговения.
Упражнение 12. Изберите свой идеал и остерегайтесь, чтобы в нем не было ничего, способного внушать даже тень сомнения. Остановившись на таком идеале, создайте в уме его образ, сосредоточьте на нем ваше внимание и дайте мысли вашей подходить к нему со всех сторон, чтобы все его качества могли вызвать в вас постоянное восхищение.
Если вы поклоняетесь Богу, Он будет вызывать в вас благодарность как податель всех благ, и благодарность ваша будет изливаться неограниченно и безусловно; в образе Создателя, Отца и Покровителя, Его тайна и величие пробудят в вас радостное благоговение, доверие и надежду; в образе Спасителя, Его сострадание возбудит самопожертвование; в образе Вечной Жертвы, Его вездесущность вызовет сочувствие ко всему.
Зная ценность этого метода, индусы имеют длинные списки качеств, перечисляющие различные свойства божественной Сущности. Есть, однако, некоторая опасность, чтобы такое обилие определений не свелось к простому повторению слов и не утерялось бы живое чувство перед свойствами божественного Идеала. Простое повторение смутно понятых слов и фраз может повести лишь к некоторого рода умственному и нравственному гипнозу. Необходимо сознательно рассмотреть каждое качество, которое вы избрали для медитации и взять это качество во всех его видах и соотношениях. Сначала можно поставить ряд вопросов для того, чтобы дать толчок мысли, но когда мысль определится, необходимо углубиться в данное качество, рассматривая его с разных точек зрения. Вопросы эти могут быть таковы: почему божественный Идеал проявляет такое-то качество - скажем, бесстрашие? Как? Перед чем? Когда? В какой мере? Каким образом? С каким результатом? Ряд качеств можно легко извлечь из любой св. книги той или другой религии. Одного подобного качества вполне достаточно для нескольких дней медитации.
Подготовление к такому процессу медитации так прекрасно изображено в одной из древних санскритских книг, что я не могу не предложить читателям перевода этого места. Направляя свое воображение, человек может совсем освободиться от влияния замкнутой комнаты и, окружив себя картиной красоты и мира, насладиться тихим созерцанием любимого Образа.
Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара,
И в нем прекрасный остров из драгоценных каменьев,
Где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами,
Где прекрасные деревья окаймляют его берега мириадами цветов,
А внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники,
Изливая по всем направлениям благоуханье, сладкое для чувств.
Кто желает отведать от сладости божественного совершенства,
Тот должен представить на острове том чудесное дерево,
На широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех идей
Четыре Великих Учения, которые держат весь мир.
Там плоды и цветы не ведают смерти и горя
Среди них пчелы жужжат и птицы поют им так нежно.
Под сенью этого мирного свода
Храм из рубинов ярко сияющих виден.
И тот, кто моля будет искать, найдет на престоле чудесном
Того, Кого горячо возлюбил, пребывающим там.
Пусть остановит он мысли свои, как поведал Учитель,
На Божественном Образе том, со всеми знаками Его и знамениями.
Христианин изберет, как предмет своего поклонения, наверно, Христа и представит Его в обстановке евангельских рассказов. Если при этом употребляется символ, нужно обратить тщательное внимание на все его подробности, в смысле формы и цвета. Если употребляется музыка или пение, нужно не менее считаться со всеми нотами, как в отдельности, так и в совокупности. Но замечено, что большинство людей предпочитают в подобной медитации видимое изображение звуковому.
Теперь обратимся к интеллектуальной форме медитации. Она заключается, прежде всего, в усилии понять самый предмет, а затем его отношение к другим предметам. Течение мысли должно охватывать предмет так, чтобы он стал понятен во всех своих естественных, сверхфизических и метафизических аспектах. Мысль имеет дело преимущественно с невидимым. Это не более чем другой вид зрения, который, делаясь преобладающим, становится настолько же удовлетворительным и верным, как и естественное или физическое зрение. Мы не можем видеть своими глазами квадратного корня из двух, однако он существует. Мы не можем видеть глазами элементов математических формул, но мы их видим своими мыслями.
Упражнение 13. Выберите трудный или отвлеченный предмет, как, например, понятие о гармонии. Остановите на нем свою мысль. Начните с вопросов о нем. Какова избранная идея? Назовите ее. Дайте несколько конкретных примеров, как, например, гармония в музыке и гармоническое движение маятников. Рассмотрите, к каким чувствам примеры эти применимы. Разберите их в подробностях и заметьте их свойства по отношению к ощущениям. К какому разряду принадлежит данная идея? Какие выдающиеся ее черты? В чем она сходна и в чем разнится от других, однородных или противоположных идей? Какова ее настоящая природа и для чего она существует? Какую роль она играет в ряде событий? Откуда она исходит и к чему ведет? Когда вы до известной степени ответите на все эти вопросы, представьте себе несколько конкретных образов совместно, стараясь схватить общее им начало гармонии. Затем попробуйте удержать эту абстрактную мысль о гармонии, отбрасывая конкретные образы.
Подумайте о нескольких цветах: красном, желтом, зеленом, синем и фиолетовом. Заметьте, что все они вызывают определенные и совершенно различные ощущения. Что вы видите? Вы видите красное, желтое, зеленое, синее и фиолетовое. Но вы не видите цвет, как таковой. Остановитесь на двух цветах, скажем - красном и зеленом. Сосредоточьтесь на них. Что в них общего? Конечно, немного, по отношению к их внешнему виду. И все же существует соотношение между ними, нечто общее им обоим. Это - цвет. Постарайтесь понять, что такое цвет. Оставьте образы и мысли о красном и зеленом и постарайтесь удержать одно понятие о цвете без них. Затем остановите мысль на тепле и холоде. Мы чувствительны к различным степеням тепла и холода, но у нас нет прямого ощущения тепла, как такового. Постарайтесь помощью этих двух понятий представить себе теплоту, как таковую. Удерживайте представление, которое вы таким образом приобрели, отбрасывая одновременно понятия о различных степенях тепла. И опять-таки, цвет и тепло представляют собой две формы ощущения. Что они имеют общего? Мысль об ощущении. Постарайтесь схватить это, отбрасывая в то же время понятия о цвете и тепле. В этих упражнениях недостаточно определить вещи логически, называя их по родовым и отличительным признакам. Их надо обдумать и проникнуть в них своего рода мысленным ощущением, а затем надо сделать усилие, чтобы схватить и удержать абстрактную идею без всякой внешней формы и без имени.
Упражнение 14. Теперь возьмите для дальнейшего упражнения ряд трудных вопросов, вроде: Что такое истина? Что такое дух? Что такое справедливость? Избегайте давать простые словесные определения, но постарайтесь понять эти явления умом. Возьмите какие-либо трудные параграфы в книге с глубоким содержанием или в книге мистической. Идите путем разума в своих усилиях истолковать их и, когда вы достигните пределов своего рассуждения, все же не позволяйте мысли своей отвлекаться в сторону. Удерживайте ее там, на наивысшей точке, которой вы в состоянии достигнуть, и ждите вдохновения, которое не замедлит прийти.
Теперь нам остается рассмотреть лишь одну форму медитации, которая имеет отношение к молитвенным целям; она служит для выражения благоговейного чувства, когда молящийся повергает себя к стопам Учителя или когда он стремится подняться до единения с объектом своего почитания. С этим мы будем иметь дело в следующей главе.
Глава IX
МАНТРИЧЕСКАЯ СИМВОЛИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ
Существует другой метод медитации, широко распространенный в Индии, где сотни миллионов людей приносят ежедневно свое благоговейное поклонение Шри Кришне, Господу Любви. Поклоняющийся предается медитации о Шри Кришне, воплощенном Боге, и через Него переходит к Шри Кришне, Духу Знания и Любви в мире. Часто можно услышать, как он снова и снова повторяет одну фразу или напев в то время, как сам он с напряжением размышляет о его глубоком и разнообразном значении, и напев этот, повторенный с истинным благоговением, приводит поклоняющегося в ежедневное соприкосновение с великим Господом, Охранителем Источника Жизни в нашем мире, Вестником Великого Света. При этом совершенно безразлично, поклоняетесь ли вы, если вы индус, Шри Кришне или, если вы христианин, Христу, или, если вы буддист, Бодхисаттве: ваше устремление во всех случаях направляется одинаково к единому Великому Существу, на котором сосредоточивается почитание всего мира.
Из всех мантр Шри Кришны нет ни одной столь могущественной, как пятираздельная мантра, состоящая из восемнадцати слогов, данная, как говорят, самим Господом Браме и затем переданная всему миру:
"Клим Кришная, Говиндая, Гопи-джана Валлабхая, Сваха!"
Снова и снова повторяет поклоняющийся эту мантру и посредством её достигает пути Шри Кришны в этом мире.
Однажды Мудрецы пришли к Великому Брахме и спросили: Кто Высочайший Бог? Кого боится смерть? Через знание чего становится все сознаваемым? Что заставляет этот мир продолжать свой путь?
Он ответил: Шри Кришна есть поистине Высочайший Бог. Смерть боится Говинды (Шри Кришны). Познавая Господа Гопи-Джана (Шри Кришну), познается все. Через Суаха мир продолжает свою эволюцию.
Тогда они снова спросили его: Кто Кришна? Кто Говинда? Кто Господь Гопи-Джана? Что такое Суаха?
Он ответил: Кришна есть тот, кто уничтожает всякое зло. Говинда есть Познавший все, тот, которого на земле познают посредством Великого Учения. Господь Гопи-Джана есть тот, который руководит всеми условными существами. Суаха есть Его сила. Тот, кто медитирует над ними, кто повторяет мантру и поклоняется Ему, тот становится бессмертным.
И снова они спросили его: Какова Его форма? Какова Его мантра? Какова Его религия?
Он ответил: Тот, который имеет форму покровителя пастухов (стихи из Великого Учения). Облачно-цветный юноша (цвет бездонной глубины). Тот, кто сидит у Корня Древа (распростертые ветви которого являются созданием и эволюцией века). Тот, чьи глаза похожи на распустившийся лотос (всегда пребывающий в чистых Лотосоподобных сердцах Своих почитателей). Тот, чья одежда соткана из сияния молнии (светящаяся своим собственным светом). Тот, кто двурукий (жизнь и форма). Тот, кто обладает знаком Мудрости (которым посвящаются безмолвные Мудрецы). Тот, кто носит гирлянду цветов (цепь сфер или планет). Тот, кто сидит на сердцевине Золотого Лотоса (в сердце всего). Тот, кто размышляет о Нем, становится свободным. Он - Мантра о пяти частях. Первая: Клим Кришнайя. Клим есть семя притяжения. Вторая: Говиндайя. Третья: Гопи-Джана. Четвертая: Валлабхайя. Пятая и последняя: Суаха. Клим - Кришне Подателю Мудрости - Господу Пастухов - Суаха!
Ом. Поклонение Всемирной Форме, Источнику всякого покровительства, Цели Жизни, Правителю Вселенной и Вселенной самой.
Ом. Поклонение Воплощению Мудрости, Высшей Радости, Кришне, Господу Пастухов! Подателю знания поклонение! (Из Упанишад Гопалатапани и Кришны).
Упражнение 15. Индус, желающий выполнить эту форму медитации, садится спокойно на своём обычном месте и даёт своим мыслям и чувствам затихнуть, пока его ум не остановится спокойно на мысли о Великом Учителе богов и людей. Размышляя обо всех условиях земного величия, о царском престоле и о богатстве, о земной любви и учености, он сравнивает, как несовершенны и неудовлетворительны все эти вещи, как все хорошее в них - лишь слабое отражение в тяжелой материи Его совершенного знания и могущества, и любви. Всякая земная любовь окружена недоразумениями; всякое земное могущество соединено с препятствиями; всякое земное знание полно заблуждений; в Нем же нет недоразумений, нет препятствий, нет заблуждений. Затем медитирующий представляет себе в собственном своем сердце завязь лотоса. Он дает своему уму спокойно созерцать, как она склоняется на стебле своем. По мере того, как произносит слово "Клим" с горячим стремлением к Божественному присутствию, он поднимает постепенно распустившийся цветок и созерцает восседающий на этом двенадцатилепестковом троне божественный образ Шри-Кришны, облачно-цветного юноши, с лотосоподобными глазами и гирляндой миров вокруг шеи у корня Древа Жизни, в одежде, сияющей блеском молнии. И в то время, как он преклоняется перед Ним, повторяя слово "Кришнайя", он изливает перед Ним все свое благоговение. При произношении "Говиндайя", медитирующий видит, как Он поднимает свою руку со знаком Мудрости для благословения. А при повторении слов "Гопи-Джана-Валлабхайя" он дает Его могуществу и любви радостно проникнуть в свое сердце и озарить его. При произнесении слова "Суаха" он старается актом своей воли излить всю Его силу так, чтобы и мир мог разделить ее с ним. А затем он повторяет семь раз мантру Шри-Кришны, созерцая Божественный Образ в цветке своего сердца.
Глава X
ПРЕПЯТСТВИЯ В МЕДИТАЦИИ
Если вы приняли решение действительно достигнуть удачи в жизни, т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9