Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.
Занимаясь естественными науками, М. Ломоносов придавал первостепенное значение опыту.
Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории.
Итак, метод познания М. Ломоносова – от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.
В своих философских воззрениях М. Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя».
М. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения М. Ломоносова нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и ином, все время ссылаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог – главный «архитектор» мироздания. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыри научиться можно астрономии или химии».
Лекция № 55. Философские дискуссии западников и славянофилов
Первыми представителями органической русской философии были западники и славянофилы.
Западничество: П. Я. Чаадаев, А. Л. Герцен, Т. М. Грановский, Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин.
Основная идея: признание европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимость полного культурного воссоединения с Западом, использования его опыта для процветания России.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) – сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание – в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего».
В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.
Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого.
Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию.
Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.
Истинное противостояние славянофильства Западу – в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни.
Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.
В развитии славянофильства особую роль сыграли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, Ю. Ф. Самарин.
Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера – источник истинных знаний. В основе философского славянофильства – церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно – у А. С. Хомякова: церковь – не система или организация, церковь – живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее.
Основной принцип церкви – органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.
Западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.
Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого
Л. Н. Толстой (1828–1910) – самобытный мыслитель.
Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.
По Л. Толстому «царство Божие – внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом – противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.
Сущность познания – в уяснении смысла жизни – основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Ф. Достоевский (1821–1881) – писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.
1. Увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев).
2. Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.
Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества – история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Ф. Достоевский – выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он – искатель искры Божьей во всех людях – даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора – идеал великого мыслителя.
«Русское решение» социальных проблем – отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.
Ф. Достоевский – скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.
Лекция № 57. Философская система В. Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – многогранный мыслитель.
Проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, философ по призванию. Он критиковал недостатки – отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, другие – эмпиризм, частное. Он первым в России создал особую философскую систему.
Предельно высшим единством сущего является Бог.
Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности – энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.
Все материальное одухотворено Божественным началом – мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства.
Стержневой принцип философии В. Соловьева – положительное всеединство.
Сущее содержит в себе:
1) благо как проявление воли;
2) истину как проявление разума;
3) красоту как проявление чувства.
Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.
Эти три начала – благо, истина и красота – в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь – силу, подрывающую корни эгоизма.
В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.
Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это – тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София – мудрость Божия. Разделяя таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль – освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.
Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек – вершина творения Бога. Общество – расширенная личность, а личность – сосредоточенное общество.
Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.
Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.
Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники) В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.
Лекция № 58. Русский космизм
Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достиг космизм. Основоположники: Владимир Иванович Вернадский (1863–1945) и Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935).
Циолковский – ученый, изобретатель, основоположник космонавтики – не считал себя верующим и отвергал наличие двух начал во вселенной – материального и духовного.
Рассматривая материю, К. Циолковский выдвигал три начала или принципа: время, пространство и силу. Эти понятия являются прежде всего элементами суждений и оттого – вполне субъективны. Без материи не существует ни времени, ни пространства, ни силы, и наоборот.
Главное для К. Циолковского – учение о монизме материи. Его материя, а значит, и атом действует по законам не только физического, но и психологического мира; нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только часть вселенной, т. е. собственно живая материя. Но из этого вовсе не следует, что человек чувствует и познает мир, как и все остальное. Чувствительность вселенной находит выход в двух измерениях: количественном и качественном. С этой точки зрения все тела – живые и мертвые – обладают одинаковой по качеству, но различной по количеству степенью раздражительности.
Так как «атом всегда жив», ему свойственно чувство радости и страдания, более того, к его сущности относится и само «я» – сознание или разум. Разум, основанный на «эгоизме атома», доводится до совершенства в человеческих существах. По мнению К. Циолковского, разум должен стремиться не только к самосовершенствованию, но и к совершенствованию окружающего мира. Это своего рода суд, но «суд не страшный, а милостивый и выгодный для несовершенных»: ведь после их безболезненного естественного умирания без потомства они впоследствии вновь оживают для лучшей жизни. В конечном счете преобразится не только все человечество, но и сущность атома, который перестанет источать импульсы несовершенства. Атомы будут соединяться только в разумных и сознательных существах либо в телах, усовершенствованных разумом.
Фундаментальное открытие В. Вернадского – осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере.
Биосферу В. Вернадский определил как область Земли, охваченную живым веществом (совокупностью живых организмов).
Важнейшим признаком разнородности биосферы служит то, что в живом веществе процессы протекают иначе, чем в костной материи, особенно если рассматривать их в аспекте времени. В живом веществе они идут в масштабе исторического времени, а в костном – в масштабе геологического.
Первая роль в деле полного заселения биосферы человеком принадлежит развитию научной мысли и неразрывно связанным с этим успеху техники передвижения и мышления, возможностям мгновенной передачи мысли на расстояния. Человечество все более становится неделимым и единым. Все это свидетельствует о переходе биосферы в ноосферу. На этой стадии человечество как единое целое охватит весь Земной шар и окончательно решит вопрос о лучшем устройстве жизни. Оптимистический идеал ноосферы наводил В. Вернадского на понятие о новой этике для нового человечества, связанного с научным прогрессом.
Лекция № 59. Диалектика. Структура диалектики
Диалектика (от греч. dialektike – «искусство вести беседу») – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод мышления и действия.
Диалектика включает принципы, законы и категории.
Материализм утверждал принцип как основополагающее суждение о бытии (объяснение мира у древних мыслителей посредством идеи о стихиях, первоначалах природы). Идеализм отталкивался от принципа мышления.
Принципы отражают фундаментальные основы бытия и познания. Благодаря всеобщности и универсальности они имеют статус философских аксиом:
1) выступают как начала познания;
2) обусловливают характер познания;
3) лежат в основе законов и категорий диалектики;
4) придают знанию системность и целостность;
5) в познавательных и практических действиях выполняют нормативную функцию.
Наиболее авторитетны два принципа диалектики: связи и развития.
Принципы конкретизируются в законах диалектики. Благодаря Архимеду, Н. Копернику, Г. Галилею, Р. Декарту, Б. Спинозе идея законообразности мира становится стержнем мировоззрения и научного познания. Все движение протекает по разумным законам диалектики.
Закон – это понятие, выражающее внутренне устойчивые, существенные, общие, повторяющиеся свойства и отношения действительности. Законы проявляются в течение продолжительных промежутков времени. В природе законы реализуются бессознательно, в результате объективного взаимодействия материальных тел. В обществе объективные социальные законы реализуются благодаря сознательной целенаправленной деятельности людей, субъективному фактору.
Законы диалектики универсальны, фиксируют отношения и связи между явлениями как мира в целом, так и отдельным его сторонам и объектам.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
Занимаясь естественными науками, М. Ломоносов придавал первостепенное значение опыту.
Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории.
Итак, метод познания М. Ломоносова – от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.
В своих философских воззрениях М. Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения мира. «У многих глубоко укоренилось убеждение, что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя».
М. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения М. Ломоносова нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и ином, все время ссылаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог – главный «архитектор» мироздания. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтыри научиться можно астрономии или химии».
Лекция № 55. Философские дискуссии западников и славянофилов
Первыми представителями органической русской философии были западники и славянофилы.
Западничество: П. Я. Чаадаев, А. Л. Герцен, Т. М. Грановский, Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин.
Основная идея: признание европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимость полного культурного воссоединения с Западом, использования его опыта для процветания России.
Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) – сделал первый шаг в самостоятельном философском творчестве России XIX в., положил начало идеям западников. Философское миропонимание – в «Философических письмах» и в «Апологии сумасшедшего».
В сближении России и Запада П. Чаадаев видел не механическое заимствование европейского опыта, а объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновление православия: не подчинение католицизму, а освобождение от застывших догм и придание религиозной вере жизненности и активности, чтобы она могла способствовать обновлению всех сторон жизни. Эта идея П. Чаадаева была разработана виднейшим представителем славянофильства А. Хомяковым.
Славянофильство. Устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Одностороннее ошибочное толкование этого направления как реакционного или консервативного, отсталого.
Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в философских, религиозных, историко-философских воззрениях на русской почве, но не огульно националистически отрицая достижения Запада, а признавая и высоко ценя западноевропейскую культуру, философию.
Творчески восприняли философию Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, стремились использовать их идеи. Отрицали негативные стороны западной цивилизации: социальные антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность.
Истинное противостояние славянофильства Западу – в различном подходе к пониманию основ русской и западноевропейской жизни.
Славянофилы: русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию Запада. Это актуально и поныне.
В развитии славянофильства особую роль сыграли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, Ю. Ф. Самарин.
Разные взгляды объединяет общая позиция: основополагающее значение православия, вера – источник истинных знаний. В основе философского славянофильства – церковное сознание, выяснение сущности церкви. Наиболее полно – у А. С. Хомякова: церковь – не система или организация, церковь – живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей, находящих в ней более совершенную, благодарную жизнь, чем вне ее.
Основной принцип церкви – органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу.
Западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показавшие самобытность и большой творческий потенциал русской философии XIX в.
Лекция № 56. Философские идеи Ф. Достоевского и Л. Толстого
Л. Н. Толстой (1828–1910) – самобытный мыслитель.
Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс у него решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.
По Л. Толстому «царство Божие – внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом – противоречие принципов и выводов. Философия Толстого утопична.
Сущность познания – в уяснении смысла жизни – основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Ф. Достоевский (1821–1881) – писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Достоевского различают несколько периодов.
1. Увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев).
2. Перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.
Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества – история борьбы за торжество христианства. Самобытность пути России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Ф. Достоевский – выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он – искатель искры Божьей во всех людях – даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора – идеал великого мыслителя.
«Русское решение» социальных проблем – отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, религиозными сомнениями.
Ф. Достоевский – скорее, великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.
Лекция № 57. Философская система В. Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – многогранный мыслитель.
Проповедник, публицист, оратор, литературный критик, поэт, философ по призванию. Он критиковал недостатки – отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, другие – эмпиризм, частное. Он первым в России создал особую философскую систему.
Предельно высшим единством сущего является Бог.
Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности – энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.
Все материальное одухотворено Божественным началом – мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства.
Стержневой принцип философии В. Соловьева – положительное всеединство.
Сущее содержит в себе:
1) благо как проявление воли;
2) истину как проявление разума;
3) красоту как проявление чувства.
Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.
Эти три начала – благо, истина и красота – в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь – силу, подрывающую корни эгоизма.
В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.
Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это – тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София – мудрость Божия. Разделяя таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль – освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.
Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек – вершина творения Бога. Общество – расширенная личность, а личность – сосредоточенное общество.
Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.
Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.
Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники) В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.
Лекция № 58. Русский космизм
Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достиг космизм. Основоположники: Владимир Иванович Вернадский (1863–1945) и Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935).
Циолковский – ученый, изобретатель, основоположник космонавтики – не считал себя верующим и отвергал наличие двух начал во вселенной – материального и духовного.
Рассматривая материю, К. Циолковский выдвигал три начала или принципа: время, пространство и силу. Эти понятия являются прежде всего элементами суждений и оттого – вполне субъективны. Без материи не существует ни времени, ни пространства, ни силы, и наоборот.
Главное для К. Циолковского – учение о монизме материи. Его материя, а значит, и атом действует по законам не только физического, но и психологического мира; нельзя допустить, чтобы чувствительной признавалась только часть вселенной, т. е. собственно живая материя. Но из этого вовсе не следует, что человек чувствует и познает мир, как и все остальное. Чувствительность вселенной находит выход в двух измерениях: количественном и качественном. С этой точки зрения все тела – живые и мертвые – обладают одинаковой по качеству, но различной по количеству степенью раздражительности.
Так как «атом всегда жив», ему свойственно чувство радости и страдания, более того, к его сущности относится и само «я» – сознание или разум. Разум, основанный на «эгоизме атома», доводится до совершенства в человеческих существах. По мнению К. Циолковского, разум должен стремиться не только к самосовершенствованию, но и к совершенствованию окружающего мира. Это своего рода суд, но «суд не страшный, а милостивый и выгодный для несовершенных»: ведь после их безболезненного естественного умирания без потомства они впоследствии вновь оживают для лучшей жизни. В конечном счете преобразится не только все человечество, но и сущность атома, который перестанет источать импульсы несовершенства. Атомы будут соединяться только в разумных и сознательных существах либо в телах, усовершенствованных разумом.
Фундаментальное открытие В. Вернадского – осознание того, что современная эпоха ознаменовывается переходом от биосферы к ноосфере.
Биосферу В. Вернадский определил как область Земли, охваченную живым веществом (совокупностью живых организмов).
Важнейшим признаком разнородности биосферы служит то, что в живом веществе процессы протекают иначе, чем в костной материи, особенно если рассматривать их в аспекте времени. В живом веществе они идут в масштабе исторического времени, а в костном – в масштабе геологического.
Первая роль в деле полного заселения биосферы человеком принадлежит развитию научной мысли и неразрывно связанным с этим успеху техники передвижения и мышления, возможностям мгновенной передачи мысли на расстояния. Человечество все более становится неделимым и единым. Все это свидетельствует о переходе биосферы в ноосферу. На этой стадии человечество как единое целое охватит весь Земной шар и окончательно решит вопрос о лучшем устройстве жизни. Оптимистический идеал ноосферы наводил В. Вернадского на понятие о новой этике для нового человечества, связанного с научным прогрессом.
Лекция № 59. Диалектика. Структура диалектики
Диалектика (от греч. dialektike – «искусство вести беседу») – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания, а также основанный на этом учении метод мышления и действия.
Диалектика включает принципы, законы и категории.
Материализм утверждал принцип как основополагающее суждение о бытии (объяснение мира у древних мыслителей посредством идеи о стихиях, первоначалах природы). Идеализм отталкивался от принципа мышления.
Принципы отражают фундаментальные основы бытия и познания. Благодаря всеобщности и универсальности они имеют статус философских аксиом:
1) выступают как начала познания;
2) обусловливают характер познания;
3) лежат в основе законов и категорий диалектики;
4) придают знанию системность и целостность;
5) в познавательных и практических действиях выполняют нормативную функцию.
Наиболее авторитетны два принципа диалектики: связи и развития.
Принципы конкретизируются в законах диалектики. Благодаря Архимеду, Н. Копернику, Г. Галилею, Р. Декарту, Б. Спинозе идея законообразности мира становится стержнем мировоззрения и научного познания. Все движение протекает по разумным законам диалектики.
Закон – это понятие, выражающее внутренне устойчивые, существенные, общие, повторяющиеся свойства и отношения действительности. Законы проявляются в течение продолжительных промежутков времени. В природе законы реализуются бессознательно, в результате объективного взаимодействия материальных тел. В обществе объективные социальные законы реализуются благодаря сознательной целенаправленной деятельности людей, субъективному фактору.
Законы диалектики универсальны, фиксируют отношения и связи между явлениями как мира в целом, так и отдельным его сторонам и объектам.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16