А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

в них образ этого царства использован как идеал просветления в мирской жизни, т. е. предполагается, что можно возвысить индивидуальное существование каждого человека, не прибегая к помощи какого бы то ни было религиозного мировоззрения. Ибо, хотя традиция Шамбалы основана на здравомыслии и мягкости буддизма, она в то же время обладает самостоятельной, вполне независимой сущностью, из которой непосредственно развивается наше понимание себя — кто мы есть и что мы есть как человеческие существа. Ввиду сложнейших и серьезнейших проблем, с которыми столкнулось современное человечество, все более важной и неотложной становится задача найти простое, свободное от сектантских шор направление индивидуальной работы над собой и поделиться своим пониманием с другими людьми. Учение, о котором идет речь, или «Видение Шамбалы», и представляет собой такую попытку.
Нынешнее состояние дел в мире вызывает тревогу у всех нас: это угроза ядерной войны, растущая массовая нищета и экономическая неустойчивость, социальные и политические беспорядки, многочисленные источники психологических потрясений и стрессов. Мир пребывает в полном хаосе. Этому хаосу противостоит учение Шамбалы. Оно основано на предпосылке, что существует глубокая, фундаментальная человеческая мудрость, открывающая путь к решению самых трудных мировых проблем. Эта мудрость не принадлежит какой-либо одной культуре или религии; она не приходит только с Запада или с Востока; скорее, это традиция пути воина, существовавшая в самых разных культурах на протяжении всей истории.
«Путь воина» здесь не предполагает ориентации на войну с другими людьми. Враждебность и агрессия — источник наших проблем, а никак не средство их разрешения. Здесь слово «воин» взято из тибетского «паво», что означает «тот, кто храбр». То есть путь воина — это традиция человеческой храбрости и бесстрашия. Такая традиция была у североамериканских индейцев и в племенах Южной Америки; воинскую традицию мудрости представлял японский идеал самурая; принципы просветленного воинства существовали и в западных христианских общинах. Король Артур являет собой легендарную фигуру воина в западной традиции; таковы и великие библейские правители — например, царь Давид и другие герои иудейской и христианской истории. На нашей планете было много превосходных воинов.
Ключ к пониманию состояния воина и первый принцип видения Шамбалы — не бояться быть самим собой. В сущности, таково же определение храбрости: не бояться самого себя. Видение Шамбалы учит нас, что перед лицом великих мировых проблем мы можем быть отважными и в то же время сострадательными. Видение Шамбалы противоположно эгоизму. Когда мы боимся и себя, и того, что, как нам кажется, несет нам угрозу, мы становимся чрезвычайно эгоистичными. Мы хотим устроить собственное гнездышко, окутать себя коконом, укрыться в нем и жить в изоляции и полной безопасности.
Но мы способны и на мужественные действия. Нам только нужно научиться выходить — хотя бы мысленно — за пределы собственного жилища, за пределы хлопот по дому, привычной утренней заботы о детях-школьниках и о том, как самому не опоздать на работу. Нам следует подумать, чем мы можем помочь этому миру. Если мы не поможем ему, то и никто другой не поможет. Сейчас наша очередь помогать. В то же время, помогать вовсе не означает жертвовать своей личной жизнью. Чтобы помогать другим, не обязательно тотчас баллотироваться в мэры города или становиться президентом Соединенных Штатов; начните с родных и друзей, с тех, кто вас окружает. В сущности, начать следует с самого себя, усвоив для начала одну важную истину: вы никогда не бываете свободны. Вы никогда не можете просто сесть и отдохнуть — именно потому, что весь мир нуждается в помощи.
Каждый человек обязан помогать миру. Однако навязывая другим свои идеи или свою помощь, мы лишь увеличиваем хаос. Многие привыкли руководствоваться собственной теорией о том, что нужно миру. Некоторые думают, что миру нужен коммунизм, другие считают, что ему нужна демократия; одни полагают, что мир спасет техника, другие — что техника его разрушит. Учение Шамбалы не связано с идеей обращения других, а тем более всего мира, в какую-то конкретную веру. Предпосылка видения Шамбалы такова: для создания просветленного общества нам прежде всего нужно понять, что же существенного мы сами можем предложить миру. А для этого, сколь это ни трудно, необходимо проанализировать собственный опыт и выяснить, содержит ли он что-либо ценное, пригодное для того, чтобы помочь себе и другим возвыситься, перейти к более достойному существованию.
Подходя к этой задаче непредубежденно, мы сможем сделать важное открытие: несмотря на все наши проблемы и всю путаницу, несмотря на наши эмоциональные и психологические взлеты и падения, в самой основе человеческого бытия есть нечто изначально доброе. Если мы не в состоянии открыть этот источник добра в собственной жизни, то каковы же наши шансы улучшить жизнь других? Если мы в действительности просто несчастные искалеченные существа, то как сможем мы не то что построить, а хотя бы представить себе просветленное общество?
Открытие подлинного добра приходит через правильное понимание очень простых переживаний. Речь не о том, как это здорово — почувствовать, что ты заработал миллион долларов, закончил колледж или приобрел новый дом. Мы говорим о глубинном благе — быть живым, — которое не зависит ни от наших достижений, ни от исполнения наших желаний. Мы постоянно улавливаем его проблески, но чаще всего не умеем их распознать. Когда человек видит яркий цвет, он становится свидетелем собственного глубинного добра. Когда он слышит прекрасную музыку — он слышит собственное глубинное добро. Приняв ванну или душ, мы чувствуем себя чистыми и обновленными; выйдя из комнаты со спертым воздухом, мы ощущаем внезапное дуновение свежего ветерка. Эти события могут длиться какую-то долю секунды, но они представляют собой подлинное переживание добра. Они случаются с нами постоянно, однако мы, как правило, не обращаем на них внимания, считая их вполне заурядными, мелкими эпизодами, простым стечением обстоятельств. Согласно же принципам Шамбалы, нам следовало бы тотчас распознавать эти мгновения и извлекать из них максимум пользы, потому что они раскрывают изначальную доброжелательность и чистоту нашей жизни — наше глубинное добро.
Каждый человек обладает глубинным добром, которое не может ни раствориться в чем-то, ни с чем-либо перемешаться. Это добро включает в себя предельную чуткость и понимание. Как люди, мы наделены даром любить; мы можем, например, дружески похлопать кого-то по плечу или поцеловать в приливе искренних чувств. Мы способны воспринимать красоту, видеть лучшие стороны этого мира, ощутить, какой он живой, увидеть желтизну желтого, зелень зеленого, багрянец багряного. И это наше переживание вполне реально. Когда желтое желто, сможем ли мы назвать его красным только потому, что нам не нравится желтизна? Это противоречило бы реальности. Когда мы видим солнечный свет, можем ли мы отвергнуть его и сказать, что он гадок? Повернется ли наш язык? Когда мы видим сияющий солнечный день или чудесный снегопад, нам это попросту нравится. А когда нам нравится реальность, она поистине преображает нас. Представьте себе, что вам пришлось подняться рано утром, проспав лишь несколько часов: ваше самочувствие не из лучших; но стоит вам выглянуть в окно и увидеть яркое солнце, и вы тут же ощущаете прилив бодрости. Мы можем по-настоящему исцелиться от уныния, если научимся видеть, что мир, в котором мы живём, — хороший мир: он полон глубинного добра.
Это не произвольное допущение; мы не просто считаем мир хорошим; он в самом деле хорош, и мы можем пережить на опыте его добро: мы способны чувствовать и переживать наш мир как здоровый, бесхитростный, прямой и реальный, ибо наша глубинная природа побуждает нас следовать по пути добра, а добро таится в любой ситуации. Человеческий потенциал разума и внутреннего достоинства настроен на переживание красоты ярко-синего неба, деревьев и гор, свежести зеленых полей. Мы обладаем подлинной связью с реальностью, а реальность способна пробудить нас, заставить ощутить глубинное, изначальное и нерушимое добро внутри нашего существа. Видение Шамбалы настраивает каждого на эту способность пробуждения, на осознание того, что в нас может пробудиться добро. В сущности, пробуждение уже происходит.
Но остается ещё один вопрос. Вы, возможно, установили подлинную связь с миром — уловили блеск солнца, увидели яркие краски, услышали красивую музыку, почувствовали вкус хорошей пищи или что-либо ещё в этом роде. Но как проблеск истинного добра соотносится с опытом вполне будничных текущих переживаний? С одной стороны, вы можете почувствовать желание каким-то образом получить в собственность это добро, неуловимо обитающее в вас и во внешнем мире. И тогда вы начинаете метаться в поисках способа овладеть им. Или, на более грубом уровне, вы можете сказать: «Сколько это стоит? Это переживание так прекрасно, я хочу приобрести его». Главная проблема здесь заключается в том, что при таком подходе вы никогда не почувствуете себя удовлетворенным: даже получив то, чего вам так хотелось, вы по-прежнему будете мучительно хотеть. Если пройтись по Пятой авеню (один из самых фешенебельных кварталов Нью-Йорка, известный множеством дорогих магазинов. — Прим. ред.), можно на каждом шагу встретить такого рода отчаяние. Вы можете возразить, что эти покупатели обладают хорошим вкусом и ищут возможность таким способом проявить свое человеческое достоинство. Но на самом деле они просто хотят захватить больше, больше и ещё больше.
Существует другой подход: прекратить борьбу за обладание, смириться — и именно таким путем соприкоснуться с добром. Но и здесь не все просто. Предположим, кто-то уверяет, что сделает вас счастливым, если вы посвятите свою жизнь его делу. Если поверить, что такой человек обладает добром, к которому вы стремитесь, вы охотно обреете голову, наденете особое платье, будете ползать по полу или есть руками, лишь бы соприкоснуться с добром. Вы соглашаетесь продать свое достоинство — и становитесь рабом.
Обе ситуации представляют собой попытки обрести для себя некоторое добро, нечто реальное. Если вы богаты, вы тратите на это тысячи долларов; если вы бедны, то готовы посвятить этому свою жизнь. Но оба способа изначально ошибочны и ущербны.
Проблема заключается в том, что, обнаружив в самих себе это потенциальное добро, мы принимаем свое открытие слишком уж всерьез. Мы так страстно стремимся к добру, что можем ради него совершить убийство — или отдать свою жизнь. Вот тут-то и не хватает чувства юмора. Не того рода, когда мы острим, веселим публику или кого-то высмеиваем. Подлинное чувство юмора — это прикосновение: мы не вцепляемся в ре альность, а ощущаем её в легком прикосновении. Основа видения Шамбалы — это новое открытие совершенного и истинного чувства юмора, открытие понимания в легком прикосновении.
Если вы сумеете внимательно посмотреть на себя, на то, в каком состоянии находится ваш ум («Мind» — не поддающийся точному переводу термин, в той или иной мере перекрывающий такие вариативные понятия, как «разум», «сознание», «ум», «психика», «душа» и т. п.; в самом общем смысле может быть истолкован как «высшая нервная деятельность». — Прим. ред.) и чем вы занимаетесь, то . сможете вновь обрести, вернуть себе тот юмор, который утратили в течение жизни. Для начала бросьте беспристрастный взор на свою повседневную реальность: ножи, вилки, тарелки, телефон, раковина для посуды, полотенце... в общем, вполне обычные вещи. В них нет ничего мистического или необыкновенного; но если у вас нет связи с ординарными, повседневными ситуациями, если вы не изучаете свою обыденную жизнь, то вам никогда не удастся обнаружить ни юмора, ни внутреннего достоинства, то есть в конечном счете вы не сможете открыть для себя никакой реальности.
То, как вы расчесываете волосы, как одеваетесь, как моете посуду, есть проявление здравого смысла, способы связи с реальностью. Конечно, вилка — это вилка, простое приспособление для еды. Но в то же время успех вашего здравого смысла и вашего истинного достоинства может зависеть от того, как вы пользуетесь вилкой. Видение Шамбалы подчинено очень простой цели — побудить вас понять, как вы живете, каковы ваши взаимоотношения с повседневной жизнью.
Мы — человеческие существа и в силу этого в своей основе уже пробуждены; мы открыты постижению реальности. Мы не порабощены своей жизнью; мы свободны. Свобода в данном случае просто означает, что у нас есть тело и ум; и мы можем возвыситься настолько, чтобы работать с реальностью достойным образом и с чувством юмора. Воспрянув духом, мы увидим, что вся вселенная, включая времена года, снегопады, лед и грязь, всей своей мощью тоже работает вместе с нами.
Жизнь — это юмористическая ситуация; правда, она не смеется над нами. Мы обнаруживаем, что в конце концов вполне способны справляться со своим миром, способны управлять своей вселенной с толком, полнотой и весело.
Открытие глубинного добра не является каким-то специфически религиозным переживанием. Это скорее постижение того факта, что мы можем непосредственно почувствовать реальность и работать с нею, способны непосредственно ощутить реальный мир, в котором находимся, и работать с ним. Переживание глубинного добра в нашей жизни даст нам почувствовать себя разумными и достойными людьми, почувствовать, что мир не является чем-то чуждым, несущим постоянную угрозу. Если же мы чувствуем, что наша жизнь обладает подлинностью и добром, нам не нужно обманывать себя и других. Мы можем видеть свои недостатки, не ощущая вины или неадекватности; в то же время мы видим и свой потенциал — свою способность распространять добро на других. Мы можем смело говорить правду, быть абсолютно открытыми и вместе с тем непоколебимыми.
Суть пути воина, суть мужества — никогда и ни при каких обстоятельствах не сдаваться. Если в человеке проявлена эта суть, ему и в голову не придет жаловаться, что он просто разрывается на части или что весь мир летит в пропасть. За время отпущенной нам жизни в мире возникнет ещё множество разных проблем; но мы можем быть уверены, что на протяжении этой жизни не случится никаких непоправимых бедствий, ибо мы в силах их предотвратить. Все зависит от нас. Начнем с того, что мы в самом деле способны спасти мир от разрушения. Для этого и существует видение Шамбалы. Это идея вековой давности: служа миру, мы можем спасти его. Но спасти мир — мало. Нам необходимо работать над тем, чтобы создать просветленное человеческое общество.
В этой книге мы собираемся обсудить основы такого просветленного общества, а также пути, ведущие к его построению; но мы не предлагаем никакой утопической фантазии на тему о том, как могло бы выглядеть такое просветленное общество.
Если мы хотим помочь миру, то должны решиться на личное путешествие; здесь нельзя ограничиться простым теоретизированием или размышлениями о своем предназначении. От каждого из нас в отдельности зависит и то, каким будет само понятие просветленного общества, и способы его осуществления. Я надеюсь, что изложение пути воина Шамбалы будет этому способствовать.
Глава 2
Открытие глубинного блага
Благодаря тому, что вы просто находитесь здесь, ваша жизнь может стать пригодной для работы и даже чудесной. И вы поймете, что способны сидеть подобно царю на троне. Царственность этой ситуации показывает, что ваше достоинство проистекает из спокойствия и простоты.

Значительная часть хаоса в мире возникает из-за того, что люди не ценят самих себя. Не научившись симпатии или мягкости по отношению к самим себе, они никогда не смогут ощутить внутренней гармонии, внутреннего мира; а поэтому и все то, что они проецируют на других людей, также окажется ошибочным и дисгармоничным. Вместо того чтобы полюбить свою жизнь, мы часто принимаем собственное существование за нечто само собой разумеющееся, а то и находим его неприятным и тягостным. Некоторые люди склонны даже к самоубийству, поскольку не получили от жизни того, что, как им кажется, они заслужили. Они шантажируют других, угрожая, что убьют себя, если определенные обстоятельства их жизни не изменятся. Разумеется, жизнь следует принимать всерьез; но это не означает, что мы должны подводить себя к грани катастрофы, жалуясь на личные проблемы и брюзжа на весь мир. Чтобы возвысить свою жизнь, необходимо принять на себя личную ответственность за нее.
Когда вы не наказываете и не осуждаете себя, когда освобождаетесь от напряжения и ощущаете удовольствие от своего тела и ума, вы входите в контакт с фундаментальным глубинным добром, заключенным внутри нас.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19