Отождествление должно быть открытым, бесцентровым другими словами, без наблюдателя. В этом все дело. Если нет наблюдателя, то отождествление становится реальным, действительно создавая контакт с вещами как они есть. В случае же отождествления внутренним образом вы отождествляетесь согласно определенным понятиям, согласно вашим собственным категориям.
Вопрос: Является ли идентификация внутренним образом соединением вашего ума с вещами?
Ответ: Да, с вещами, с отвердевшими понятиями. Именно это мы называем материализмом — духовным, или психологическим.
Вопрос: А как в другом случае? Является ли отождествление внешним образом просто осознанием происходящего, без какого-либо затвердения?
Ответ: Вы не наблюдаете ваше тело и ваше физическое движение при распиливании дерева, но вы просто становитесь одним с деревом. Вы не наблюдаете себя идентифицирующимся (отождествляющимся), а становитесь полностью одним с действием или объектом.
Вопрос: Как же тогда Будда возле источника учил женщину чувствовать веревку и внимать движению доставаемый воды? Как быть с практикой полноты внимания?
Ответ: Здесь есть сходство с использованием дыхания в медитации — движение двух рук, как посторонних. Нет никакого касательства к моим рукам и ко мне, это просто две руки, совершающие регулярное функциональное действие — доставание воды.
Вопрос: И при этом ничего не должно выстраиваться? Никакая территория или чувство собственности?
Ответ: Ничто не выстраивается таким образом. Дыхание есть просто происходящее там дыхание. Это совершенно не мое дыхание и я не должен дышать как-то специально.
Вопрос: Стать одним с деревом — не опьянение ли это?
Ответ: Можно сказать, что да. Раз уж вы в переживании, есть определенные логические паттерны, которым вы следуете, и они становятся непрерывным созидающим процессом — вы начинаете видеть полноцветность и живость вещей.
Вопрос: Не могли бы вы коснуться связи между страхом и отождествлением?
Ответ: Отождествление сдается, а не соотносится: не согласовывается с центральной штаб-квартирой, но просто продолжается с тем, что есть. Страх же соотносится с вами и создает уверенность в полной безопасности контакта с происходящим. Если вы не согласовываетесь с собой, вы можете впасть в панику. Внезапно вы прекращаете отождествление — вы боитесь, что что-то неправильно, вы начинаете терять опору. Так случается потому, что при отождествлении почва безопасности уходит из-под ваших ног.
Вопрос: Ринпоче, вы сказали, что непроявление основано на страхе, но для меня страх — большее отвердение, чем надежда. Я вижу в надежде что-то более обширное нежели в страхе. Я не понимаю каким образом непроявление основано на страхе.
Ответ: Непроявление порождает отчаяние, и таким образом оно основано на страхе: страх проецирует ситуацию, в которой не за что держаться (непроявление), и вы теряете любой контакт, любую связь — фиксация на этом и приводит к отчаянию. Создается другого типа основание для цепляния, фиксации на страхе, наслаждения страхом или печалью в качестве некоторого занятия.
Вопрос: Откуда проблема пятой ступени восприятия, абсолютного ничто: почему некоторые школы буддизма рассматривают ее как помраченный, цепляющийся ум?
Ответ: Я полагаю, возникали большие сомнения при определении абсолюта, абсолютного ума, природы будды и его разума. Это связано с нашей предыдущей дискуссией относительно определения Будды, как великого ученого. Когда бытие великого ученого считается бытием просветленного, тогда любой тип слабого разума или слабого вдохновения —проявление самсары. Люди таких воззрений считают, что для хорошего проблеска абсолюта вы должны иметь фантастические, драматически фантастические вспышки. Сами они не имели этих переживаний, но воображали что при этом должно быть. Другие школы, в том числе наша, утверждают, что просветленный ум должен быть частью нашего повседневного эгоического переживания. Переживание пробужденного ума чрезвычайно просто, оно не должно быть драматическим, разительным. Самые слабые выражения разума являются частью пробужденного ума. Нет необходимости выстраивать мифическое понятие просветленного переживания. Оно очень реалистично и его вспышки происходят постоянно. Такая точка зрения совпадает и с тантрическими учениями.
Вопрос: Итак, пробужденное состояние ума непрерывной нитью пронизывает все эти скандхи, и каким-то образом сложности выстроенного каждой скандхой продолжают жить за счет этой затемняемой ими нити.
Ответ: Это так, на протяжении всего пути.
Вопрос: Значит всю работу совершает пробужденное состояние ума — чтобы все остальное продолжало жить?
Ответ: Точно. Я считаю, что даже восстания, волнения, такие аспекты жизни в самсарическом мире, как вопросы войны и политические интриги — все основано на фундаментальном чувстве, что что-то неправильно, а это ощущение основано на разуме.
Вопрос: Итак, сомнение есть разум?
Ответ: Да, сомнение есть разум. Это на самом деле очень сильная идея. Хаос есть разум, и он учит. Таким образом, вы вовсе не должны отражать что-либо,
Вопрос: Не могли бы вы что-либо сказать о чистом удовольствии или чистой боли самих по себе? Как они могли бы существовать вне тела или ума?
Ответ: Они не могут существовать вне настоящего тела и настоящего ума, но они могут существовать вне нашей версии тела и нашей версии ума. Это самая трудная вещь — мы говорим «тело», мы говорим «ум», но наша интерпретация их, наша концепция их постоянно отделяет нас от реальности тела и ума, телесности, разумности, вещности вещей, как они есть. Вещность вещей как они есть — это то, что называют «пустотой», шуньятой, действительным качеством таковости вещей. Вещи существуют независимо от нас и их можно было бы оставить чистыми и совершенными, как они есть, но мы накладываем на них наши версии, а затем соединяем их. Это напоминает наряживание кукол: у нас есть голые тела, и мы одеваем их в военные мундиры, монашеские рясы или обычные костюм и галстук. Мы наряжаем их, но внезапно оказывается, что они живые и мы пытаемся убежать, так как они начинают преследовать нас. Все завершается тем, что мы бежим, преследуемые нашими желаниями и восприятиями, поскольку мы вложили в них слишком много! В конце концов наше собственное творение становится разрушительным для нас.
Вопрос: Я по-настоящему не понял, что вы сказали о замораживании пространства.
Ответ: Базисное основание открыто, но вы не желаете принять это. Вам хочется отвердить его, чтобы сделать осязаемым, безопасным, «прогулочным». Таким образом под замораживанием я подразумеваю отвердение изначально открытого пространства. Но возможно переживание боли и удовольствия как обнаженной боли и обнаженного удовольствия — без каких-либо проблем с фиксированием их по отношению к чему-либо еще. Нет необходимости побеждать наши проекции и наш ум. Мы не должны контролировать все. Вещи как они есть могут оставаться независимыми. И, коль скоро ситуации оставляются открытыми, свежими и обнаженными, переживание становится очень текучим, реальным, живым.
Вопрос: Откуда приходят в эту чистую и открытую ситуацию чистые боль и удовольствие?
Ответ: Они проявляются сами. Они не зависят от чего-нибудь. В этом все дело. Нам не нужен процесс цепной реакции. Каждая боль и удовольствие могут приходить как независимый пакет событий. Вся проблема возникает из отношения к переживанию, как к чему-то иному, нежели оно само. При этом оно должно поддерживаться или контролироваться. В случае крайнего духовного наслаждения есть возможность его потери или — при попытках поддерживать его —смерти. Но в действительности вам не нужно поддерживать его — оно независимо и самодостаточно. Поэтому в тантрической иконографии боль, удовольствие и все переживания представлены в виде божеств, независимых сущностей, танцующих на лотосовых сидениях. Это независимые существа. Они не управляются никаким дистанционным контролем.
Вопрос: Когда вы говорите о чистых боли и удовольствии, то мне кажется, что попытайся я связаться с ними — я сразу окажусь на ошибочно созданном воображением гребне, покину почву ситуации. Я просто продолжу путешествие ума.
Ответ: Все хорошо, пока у вас нет цели и намерения достичь чистую боль и удовольствие. Когда у вас в уме такая идея и вы пытаетесь совершить выход и осуществить ее, тогда, как вам кажется, вы должны либо свершить что-то экстраординарное, либо предпринять ЛСД-путешествие, либо чудачить. Но вы никогда не достигнете настоящего чувства, ибо в вашем уме уже готова идея достижения. Это означает, что эго ее запланировало для вас и вы им направляетесь.
Вопрос: Предположим, у вас был проблеск разума, а затем вы снова увидели весь процесс включения эго, его панику и выпадение в ментальность голодных духов, отрезание себя от той самой желаемой вещи. Что делать с таким процессом?
Ответ: Если вы видите происходящее — у вас есть ключевая точка и вы находите некий спонтанный способ обращения с ситуацией. Это похоже на обучение плавать. Если вас внезапно сталкивают в воду — вы автоматически плывете; при обучении же плаванию учителем наблюдение со временем становится помехой, а не помощью. Коль скоро вы видите ключевую точку ситуации, вы можете вести себя надлежащим образом, действительно делать это. Видите ли, в действительности учение не является чем-то похожим на книги типа «сделай сам». Оно не проходит каждый момент во всех подробностях, оно просто указывает, дает намеки. Учение является пробуждающим процессом воодушевления вас к ситуации, а не конспектом каждого шага, специальным руководством. Учение дает намек. И вы вдохновляетесь совершить выход и развить его. Тогда вы обнаруживаете, что способны к выполнению. Вот и весь процесс. Спонтанность и базисный разум становятся чрезвычайно важными, они начинают функционировать независимо при возникновении замешательств. Именно это подразумевается под понятием универсального гуру.
Глава 4. Рассудок
При взгляде на общую картину психологии по мере нашего углубления во все более сложные паттерны скандх становится ясно, что именно паттерн дуальности выступает все сильнее и сильнее. Главная тенденция эго поначалу состоит в неуверенности по поводу установления своей связи с миром, своей тождественности, своей индивидуальности. По мере утверждения в уверенности эго находит новые пути развертывания; оно становится более смелым, больше выдвигается, исследует новые области возможных для него пространств или новые способы интерпретации и освоения доступного ему мира. Итак, эго есть паттерн некоторого рода упорной смелости, становящейся более сложными паттернами. Четвертая скандха — самскара, — это продолжение данного паттерна. Она может быть обозначена словом «рассудок». Самскара есть рассудок в смысле сообразительность — эго получает возможность захватывать дополнительные пространства, материю и многие другие вещи.
Самскара по-видимому не имеет достаточно точного литературного перевода или эквивалента. Основное буквальное значение — собирание, аккумулирование — обозначает в частности тенденцию собирать коллекцию метальных состояний в качестве территории. Эти ментальные состояния имеют также и физический характер: они — суть состояния ума/тела. Таким образом, самскара имеет достаточное разнообразие типов классификаций ментальных паттернов. Но это не просто ряд наименований — паттерны связаны один с другим в эволюционирующий паттерн, который они формируют совместно. Различные аспекты самскары — это паттерны ума/тела, обладающие различными эмоциональными качествами. Их существует пятьдесят один основной — тип. Я не думаю, что у нас есть здесь достаточно места для детального раскрытия всех типов, но позвольте мне попытаться дать вам некую грубую идею относительно них.
Есть определенные самскарические паттерны или положения, ассоциируемые с добродетелью, религией или добром, которые, можно было бы сказать, являются выражением базовой разумности, природой Будды; но они уже присвоены эго и поэтому помогают установлению его природной тенденции духовного материализма. Имеется одиннадцать «добрых» позиций или стремлений этого типа, и среди них — отказ (от себя) или вера, осознавание, дисциплина, уравновешенность, отсутствие страсти, отсутствие гнева, отсутствие неведения, скромность или стыдливость, тенденция ненасилия, энергичность, усилие или смелость. Важным здесь является то, что не нужно изобретать эти духовные или религиозные идеи, т.к. они — естественный вид благородства, неагрессивности и бесстрастия, трудолюбия и ненасилия; и эти тенденции развиваются как часть самскары.
Отсутствие агрессивности также существует в согласии с основной природой этой особой группы самскарических тенденций. Они — вид ума дхармы. Под дхармой мы обычно понимаем бесстрастие в смысле непривязанности и невладения ничем. Недхарма же — то, что лежит в основе страсти. Таким образом для этих тенденций характерно отсутствие спешки или агрессивности. Эти мысли, поистине, необычайно важны. В них содержится доля совести. Они существуют не по чьему-либо произволу, но у них есть достаточно серьезных причин, чтобы быть. Во-первых, имеет место отсутствие агрессивности, открытость. Во-вторых, эта разновидность паттерна ум/тело несет высокий уровень осознавания высших ситуаций. Другими словами, это — отсутствие эго в поверхностном смысле. Однако фундаментальное эго в состоянии остаться не затронутым подобными мыслями. Это зависит от мыслепользователя. Тем не менее перечисленные качества напоминают нам о хорошей личности, тактичной и неэгоцентрированной в общепринятом смысле.
Далее, существует шесть типов эгоцентрических мыслей, противоположных перечисленным выше. Они суть неведение, страсть, гнев, гордость, сомнение (недоверие) и догматизм. Все они отличаются отсутствием добродетелей, присущих рассмотренным ранее мыслям.
Здесь так же неведение коренным образом отличается от базового неведения, лежащего в основании эго, этого вида фундаментального игнорирования себя. Неведение, о котором мы здесь говорим, есть источник всех прочих типов дурных мыслей, тех, которые отличаются невнимательностью, отсутствием сознания духовного типа. Они характеризуются некоей разновидностью неожиданной наглости, которая действует без учета ситуации. Они действуют, подчиняясь импульсу, без находчивости и точности. Все они целиком опьянены смыслом того, что хочешь совершить, поэтому действуют нахально, без видения своего соотнесения с ситуацией.
И под страстью в этом случае следует понимать скорее фактически существующую страсть, чем фундаментальную страсть овладения. Это есть актуализированная страсть желания. В то время как фундаментальная страсть является разновидностью внутренне присущего эго качества хватания, это — актуальное, активное движение овладения. На этом уровне страсть, ненависть и гордость являются более откровенно активными качествами, чем на фундаментальном уровне. В этом случае смысл гордости предохранение личности в ее отношениях с другими личностями. Сомнение раскрывается как явная нехватка безопасности себя. Догматическая вера цепляется за частичное раскрытие того, что мы сделали и не желает отпустить эти идеи, так как мы чувствуем, что в противном случае не осталось бы ничего, за что можно было бы уцепиться.
Догматическая вера сама по себе разделена на различные типы, например философские верования в вечность и нигилизм. Вера в вечное заключается в том, что все в вещественно мире или в духовных сферах пребывает непрерывным и постоянным. Частью этого является мнение, что существует постоянное значение нашего опыта, что может иметь место окончательное и бесповоротное спасение внутри сферы переживающего опыт. Нигилизм же является противоположной крайностью. Он, по существу, есть фатальная вера в то, что ничто не имеет ценности и все лишено всякого смысла. Другой догматической тенденцией является фальшивая вера в моральность или узкую дисциплинированность, которой подчиняешься, догматически цепляясь за нее и пытаясь держаться за нее, как за философскую точку зрения.
Затем есть четыре типа нейтральных мыслей: сон или лень, интеллектуальная спекуляция, раскаяние и знание. Они нейтральны в том смысле, что могут соответствовать различным паттернам, как добродетельным, так и дурным. Теоретическая интеллектуальная спекуляция является наиболее явным нейтральным типом мышления, так как она может состоять на службе у любого вида тенденции. Раскаяние предстает в виде процесса вопрошания, который в дальнейшем проясняет ситуацию:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13