Но, не увидев того, что
жертвоприношение уже само по себе свидетельствует обо всем движении
смерти (описанный в "Предисловии" к Феноменологии конечный - и
свойственный Мудрецу - опыт прежде всего был начальным и
универсальным), он не знал, в какой мере он был прав, - с какой
точностью он описал движение Негативности" (l.c., pp. 35-36).
Дублируя господство, суверенность не ускользает от диалектики. Нельзя
сказать, что она извлекается из нее как какой-нибудь кусок, ставший
самостоятельным вдруг и в результате какого-то решения, разрывания.
Отрезав таким образом суверенность от диалектики, мы превратили бы ее
в какую-то абстрактную негацию и консолидировали бы онтологику. Далеко
не прерывая диалектику, историю и движение смысла, суверенность дает
экономии разума его стихию, его среду, его неограничивающие закраины
бессмыслицы. Далеко не упраздняя диалектический синтез, она вписывает
его в жертвоприношение смысла и заставляет там функционировать. Пойти
на риск смерти еще недостаточно, если выставление на кон не выпус-
кается (se lance) как шанс или случай, но инвестируется как труд
негатива. Значит, суверенность должна пожертвовать еще и господством,
презентацией смысла смерти. Потерянный для дискурса, смысл тогда
полностью разрушается и истребляется. Ведь смысл смысла, диалектика
чувств (sens) и смысла (sens), чувственного и понятия, смысловое
единство слова "смысл", к которому Гегель был столь внимателен, всегда
связывалось с возможностью дискурсивного обозначения. Принося смысл в
жертву, суверенность топит возможность дискурса: не просто каким-то
перебоем, цезурой или раной внутри дискурса (абстрактная
негативность), но вторгаясь через подобное отверстие, благодаря чему
внезапно раскрываются предел дискурса и потусторонье абсолютного
знания.
Конечно, Батай иногда противопоставляет "означающему дискурсу"
поэтическую, экстатическую, сакральную речь ("Но интеллект,
дискурсивное мышление Человека развились как функция рабского труда.
Лишь сакральная, поэтическая речь, ограниченная планом бессильной
красоты, сохраняла силу манифестации полной суверенности. Таким
образом, жертвоприношение есть способ быть суверенным, автономным лишь
в той мере, в какой оно не оформляется означающим дискурсом", l.c.,
p.40), но эта речь суверенности не есть какой-то другой дискурс,
какая-то другая цепочка, разворачивающаяся рядом с означающим
дискурсом. Есть только один дискурс, он является означающим, и Гегеля
тут не обойти. Поэтика или экстатика есть то, что в любом дискурсе
может раскрыться на абсолютную утрату его смысла, на основу и
безосновность священного, бессмыслицы, незнания или игры, на утрату
сознания, от которой он вновь приходит в чувство благодаря какому-то
новому броску костей. Поэтика суверенности возвещается в "тот момент,
когда поэзия отказывается от темы и от смысла" (MM, EI, p.239). Она
возвещается только в этом отказе, потому что, преданная в таком случае
"игре без правил", поэзия больше чем когда-либо рискует быть
прирученной, "подчиненной". Это собственно современный риск. Чтобы
уклониться от него, поэзия должна "сопровождаться неким утверждением
суверенности", "дающим" (как выражается Батай в одной замечательной и
совершенно несостоятельной формуле, которая могла бы послужить
заголовком к всему тому, что мы пытаемся собрать здесь воедино, в
качестве формы и пытки его письма) "комментарий к своему отсутствию
смысла". Без этого поэзия в худшем случае была бы подчинена, в лучшем
случае - "помещена (inseree)". Потому что тогда "смех, опьянение,
жертвоприношение и поэзия, сам эротизм продолжают автономно
существовать в запасе, помещенные в некую сферу точно дети в какой-
нибудь дом. Это низшие суверены, ограниченные своими пределами и не
могущие оспаривать империю деятельности" (там же). Именно в этом
промежутке между подчинением, помещением и суверенностью и следовало
бы исследовать соотношения между литературой и революцией как Батай
мыслил их себе в ходе своего разъяснения с сюрреализмом. Явная
двусмысленность его суждений относительно поэзии охватывается
конфигурацией этих трех понятий. Поэтический образ не является
подчиненным в той мере, в какой он "ведет от известного к
неизвестному"; но поэзия есть "почти целиком падшая поэзия", поскольку
она удерживает при себе - чтобы самой удержаться в них - метафоры,
которые определенно были взяты ею из "рабской сферы", но которым
тотчас же "было отказано во внутреннем разрушении, представляющем
собой доступ к неизвестному". "Прискорбно не обладать ничем, кроме
руин, но это уже не означает не обладать ничем: это означает одной
рукой удерживать то, то отдает другая6": все еще гегелевская операция.
Будучи манифестацией смысла, дискурс, следовательно, есть утрата
суверенности. Рабство, таким образом, есть не что иное, как желание
смысла: положение, с которым смешивается вся история философии,
положение, определяющее труд как смысл смысла, а техне - как
развертывание истины; положение, которое мощно концентрируется в
гегелевском моменте и которое Батай, идя по стопам Ницше, хотел
довести до разоблачающего его суть изложения, чье изобличение он хотел
вырвать на безосновности немыслимой бессмыслицы, выставив его,
наконец, на кон в какой-то крупной - высшей - игре. Мелкая, низшая
игра состоит в том, чтобы все еще приписывать отсутствию смысла в
дискурсе некий смысл.7
____________________
6 "Post-scriptum au supplice", EI, p.189.
7 "Только у серьезного есть смысл: игра, у которой смысла уже нет,
серьезна лишь в той мере, в какой "отсутствие смысла также есть некий
смысл", но всегда затерянный во мраке неразличенной бессмыслицы.
Серьезное, смерть и страдание образуют ее притупленную истину. Но
серьезность смерти и страдания есть рабство мышления" ("Post-
scriptum", EI, p.253). Единство серьезного, смысла, труда, рабства,
дискурса и т.д., единство человека, раба и Бога - таково, на взгляд
Батая, глубинное содержание (гегелевской) философии. Здесь мы можем
лишь отослать к наиболее явственно выражающим это текстам. (a) EI,
p.105: "И в этом попытки мои заново начинают и разрушают гегелевскую
Феноменологию. Построение Гегеля есть философия труда, "проекта".
Гегелевский человек - Существо и Бог - исполняется в своем
соответствии проекту... Раб... пройдя довольно извилистый путь,
достигает под конец вершины вселенной. Единственная помеха для такой
точки зрения (обладающей, впрочем, неравной и в каком-то смысле
недосягаемой глубиной) в том, что человек несводим к проекту:
недискурсивное существование, смех, экстаз" и т.д. (b) Le Coupaple,
p.133: "Гегель, разрабатывая философию труда (именно Knecht,
освобожденный раб, рабочий становится в Феноменологии Богом), подавил
шанс - и смех и т.д. (c) Главным образом, в эссе "Hegel, la mort et la
sacrifice" Батай показывает, благодаря какому скольжению - в речи
суверенности ему следует противопоставить какое-то другое скольжение -
Гегель "в пользу рабства" упускает ту суверенность, к которой "он
подошел насколько мог близко". "Суверенность в позиции Гегеля
проистекает из такого движения, которое открывается дискурсом и
которое в духе Мудреца никогда не отделяется от своего откровения.
Два письма
"Эти суждения должны были бы привести к молчанию, а я пишу.
Это вовсе не парадокс."
(EI, p.89).
Но мы должны говорить. "Неадекватность всякой речи... по крайней мере,
должна быть высказана" (C) для того, чтобы сохранить суверенность,
т.е. некоторым образом потерять ее, чтобы оставить еще в запасе
возможность если не смысла ее, то ее бессмыслицы, чтобы этим
невозможным "комментарием" отличить последнюю от всякой негативности.
Нужно найти такую речь, которая хранит молчание. Необходимость
невозможного: высказать в языке - рабства - то, что не является
рабским. "То, что не является рабским, непроизносимо... Идея молчания
(это самое недоступное) обезоруживает. Я не могу говорить об
отсутствии смысла, не наделяя его при этом каким-то смыслом, которым
оно не обладает. Молчание нарушается - потому что я заговорил. История
всегда завершается каким-нибудь лама савахфани, вопиющем о нашем
бессилии умолкнуть: я должен наделять смыслом то, что его не имеет: в
конечном счете, бытие даровано нам как невозможное!" (MM, EI, p.215).
"Среди всех слов" слово "молчание" есть "наиболее извращенное или
наиболее поэтичное", потому что, изображая замалчивание смысла, оно
высказывает бессмыслицу, оно скользит и само себя изглаживает, не
удерживает себя, само себя замалчивает - но как речь, а не как
молчание. Это скольжение предает одновременно и дискурс, и недискурс.
Оно может быть навязано нам, но может и быть обыграно суверенностью
таким образом, чтобы со всей строгостью предавать смысл в смысле и
дискурс в дискурсе. "Нужно найти", - поясняет Батай, выбирая
"молчание" как "пример скользящего слова", такие "слова" и "объекты",
которые "заставили бы нас скользить..." (EI, p.29). Скользить к чему?
К каким-то другим словам, к другим объектам, конечно же, которые
возвещают суверенность.
Это скольжение сопряжено с риском. Но раз оно так ориентировано, то
идет оно на риск смысла и утраты суверенности в фигуре дискурса.
Рискует придать смысл. Признать правоту и разумность. Разума.
Философии. Гегеля, который всегда оказывается прав, как только мы
раскрываем рот, чтобы артикулировать смысл. Чтобы подставить себя
этому риску в языке, пойти на него, чтобы спасти то, что не хочет быть
спасенным - возможность абсолютных игры и риска, - мы должны удвоить
язык, перейти к уловкам, хитростям, симулякрам. К маскам: "То, что не
является рабским, непроизносимо: повод для смеха... то же самое с
экстазом. То, что не является полезным, должно скрываться (под
маской)" (MM, EI, p.214). Говоря "на пределе молчания", мы должны
организовать некую стратегию и "найти [такие слова], которые в какой-
то точке возвращают суверенное молчание, прерывающее артикулированный
язык" (там же).
Исключая артикулированный язык, суверенное молчание, следовательно,
некоторым образом чуждо различию как истоку обозначения. Оно как будто
изглаживает прерывность, и на самом деле именно так нам следует
понимать необходимость непрерывного континуума, к которой непрестанно
апеллирует Батай, так же как и к необходимости коммуникации. Континуум
есть привилегированный опыт суверенной операции, преступающей предел
дискурсивного различия. Но - и здесь, в том, что касается движения
суверенности, мы затрагиваем точку наибольшей двусмысленности и
наибольшей неустойчивости - этот континуум не есть полнота смысла или
присутствия, в качестве которой он рассматривается метафизикой. Опыт
континуума, пробиваясь к безосновности негативности и растраты,
оказывается также и опытом абсолютного различия - такого различия,
____________________________________________________________
Следовательно, она не может быть полностью суверенной: Мудрец на деле
не может не подчинить ее цели Мудрости, предполагающей завершение
дискурса... Он набирает суверенность точно вес, который затем
сбрасывает" (pp.41-42).
которое уже не будет тем, что Гегель помышлял глубже любого другого:
различием на службе присутствия, трудящимся в истории (смысла).
Различие между Гегелем и Батаем есть различие между этими двумя
различиями. Так мы можем снять ту двусмысленность, которая способна
отягощать понятия коммуникации, континуума и мгновения. Эти понятия,
которые по видимости тождественны друг другу в качестве исполнения
присутствия, на деле обрисовывают и заостряют надрез различия. "Один
фундаментальный принцип выражается следующим образом: "коммуникация"
не может иметь места между двумя полными и нетронутыми существами: она
требует таких существ, которые выставили на кон бытие в себе самих,
поместили его на предел смерти, небытия" (Sur Nietzsche). А мгновение
- временной модус суверенной операции - не есть какая-то точка полного
и непочатого присутствия: оно скользит и ускользает в промежутке между
двумя присутствиями; оно есть различие как утвердительное ускользание
присутствия. Оно не дается, но скрадывается, похищается самим собой в
таком движении, которое соединяет в себе моменты насильственного
взлома и бегущего исчезновения. Мгновение украдко: "Незнание
предполагает по сути одновременно и страх, но также и подавление
страха. Таким образом, становится возможно украдкой испытать украдкий
опыт, называемый мною опытом мгновения" (C).
Итак, нам нужно найти такие слова, которые "в какой-то точке
возвращают суверенное молчание, прерывающее артикулированный язык".
Поскольку речь, как мы видели, идет об известном скольжении, то, что
требуется найти не меньше, чем слово, есть такая точка, такое место на
трассе, в котором то или иное слово, почерпнутое в старом языке,
начнет - в силу того, что оно помещено там и восприняло подобный
импульс, - скользить само и заставлять скользить весь дискурс. В языке
должен быть запечатлен известный стратегический выверт, который своим
насильственным и скользящим, украдким движением призван изогнуть его
старое тело, чтобы соотнести его синтаксис и лексику с высшим
молчанием. Причем не с понятием или смыслом суверенности, но, скорее,
с привилегированным моментом суверенной операции, "пусть даже она
имела бы место только один раз".
Соотношение это абсолютно уникально: между языком и суверенным
молчанием, которое не терпит никаких соотношений, никакой симметрии с
тем, что склоняется и скользит, чтобы соотнестись с ним. Это
соотношение, однако, должно строгим, научным образом положить на
обычный синтаксис как подчиненные значения, так и ту операцию, которая
есть неотношение, у которой нет никакого значения и которая свободно
удерживается вне синтаксиса. Следует научным образом соотнести те или
иные соотношения с неотношением, знание с незнанием. "Суверенная
операция, пусть даже она была бы возможна только один раз, наука,
соотносящая объекты мышления с суверенными моментами, - возможна..."
(MM). "Отсюда, опираясь на отказ от знания, начинается некая
упорядоченная рефлексия..." (C).
Это окажется тем более трудно или даже вовсе невозможно, что
суверенность, не будучи господством, не может управлять этим научным
дискурсом наподобие какой-то архии [первопринципа] или принципа
ответственности. Как и господство, суверенность определенно делается
самостоятельной благодаря выставлению жизни на кон; она ни с чем не
связана, ничего не сберегает. Но в отличие от геглевского господства,
она не должна даже стремиться к тому, чтобы сохраниться самой, собрать
себя или собрать прибыль от себя и от собственного риска, она "не
может даже определяться как некое имущество". "Я держусь за это, но
стал бы я так за это держаться, если бы у меня не было уверенности в
том, что с таким же успехом я мог бы над этим посмеяться?" (MM). Стало
быть, в этой операции на карту ставится не самосознание, не
способность быть подле себя, хранить себя, блюсти и наблюдать себя. Мы
не в стихии феноменологии. По этой первой черте - в рамках философской
логики нечитаемой - можно признать, что суверенность не управляет
собой. И не управляет вообще: ничего не диктует ни другому, ни вещам,
ни дискурсам с целью произвести смысл. Именно в этом состоит первое
препятствие для той науки, которая, по Батаю, должна соотносить свои
объекты с суверенными моментами и, как и всякая наука, требует
порядка, соотнесенности, различия между основным и производным. "Метод
медитации" не скрывает этого "препятствия" (выражение Батая). (...)
Мы знаем, что, как только суверенность захотела бы подчинить себе
кого-либо или что-либо, она позволила бы диалектике поймать себя,
подчинилась бы рабу, вещи и труду. Она потерпела бы неудачу вследствие
того, что захотела бы восторжествовать и сделала бы вид, что за ней
сохраняется преимущество. Господство, напротив, становится суеверным,
когда перестает опасаться неудачи и пропадает как абсолютная жертва
своего собственного жертвоприношения8. Значит, и господин, и суверен
равным образом терпят неудачу, и обоим их неудача удается:
1 2 3 4 5 6
жертвоприношение уже само по себе свидетельствует обо всем движении
смерти (описанный в "Предисловии" к Феноменологии конечный - и
свойственный Мудрецу - опыт прежде всего был начальным и
универсальным), он не знал, в какой мере он был прав, - с какой
точностью он описал движение Негативности" (l.c., pp. 35-36).
Дублируя господство, суверенность не ускользает от диалектики. Нельзя
сказать, что она извлекается из нее как какой-нибудь кусок, ставший
самостоятельным вдруг и в результате какого-то решения, разрывания.
Отрезав таким образом суверенность от диалектики, мы превратили бы ее
в какую-то абстрактную негацию и консолидировали бы онтологику. Далеко
не прерывая диалектику, историю и движение смысла, суверенность дает
экономии разума его стихию, его среду, его неограничивающие закраины
бессмыслицы. Далеко не упраздняя диалектический синтез, она вписывает
его в жертвоприношение смысла и заставляет там функционировать. Пойти
на риск смерти еще недостаточно, если выставление на кон не выпус-
кается (se lance) как шанс или случай, но инвестируется как труд
негатива. Значит, суверенность должна пожертвовать еще и господством,
презентацией смысла смерти. Потерянный для дискурса, смысл тогда
полностью разрушается и истребляется. Ведь смысл смысла, диалектика
чувств (sens) и смысла (sens), чувственного и понятия, смысловое
единство слова "смысл", к которому Гегель был столь внимателен, всегда
связывалось с возможностью дискурсивного обозначения. Принося смысл в
жертву, суверенность топит возможность дискурса: не просто каким-то
перебоем, цезурой или раной внутри дискурса (абстрактная
негативность), но вторгаясь через подобное отверстие, благодаря чему
внезапно раскрываются предел дискурса и потусторонье абсолютного
знания.
Конечно, Батай иногда противопоставляет "означающему дискурсу"
поэтическую, экстатическую, сакральную речь ("Но интеллект,
дискурсивное мышление Человека развились как функция рабского труда.
Лишь сакральная, поэтическая речь, ограниченная планом бессильной
красоты, сохраняла силу манифестации полной суверенности. Таким
образом, жертвоприношение есть способ быть суверенным, автономным лишь
в той мере, в какой оно не оформляется означающим дискурсом", l.c.,
p.40), но эта речь суверенности не есть какой-то другой дискурс,
какая-то другая цепочка, разворачивающаяся рядом с означающим
дискурсом. Есть только один дискурс, он является означающим, и Гегеля
тут не обойти. Поэтика или экстатика есть то, что в любом дискурсе
может раскрыться на абсолютную утрату его смысла, на основу и
безосновность священного, бессмыслицы, незнания или игры, на утрату
сознания, от которой он вновь приходит в чувство благодаря какому-то
новому броску костей. Поэтика суверенности возвещается в "тот момент,
когда поэзия отказывается от темы и от смысла" (MM, EI, p.239). Она
возвещается только в этом отказе, потому что, преданная в таком случае
"игре без правил", поэзия больше чем когда-либо рискует быть
прирученной, "подчиненной". Это собственно современный риск. Чтобы
уклониться от него, поэзия должна "сопровождаться неким утверждением
суверенности", "дающим" (как выражается Батай в одной замечательной и
совершенно несостоятельной формуле, которая могла бы послужить
заголовком к всему тому, что мы пытаемся собрать здесь воедино, в
качестве формы и пытки его письма) "комментарий к своему отсутствию
смысла". Без этого поэзия в худшем случае была бы подчинена, в лучшем
случае - "помещена (inseree)". Потому что тогда "смех, опьянение,
жертвоприношение и поэзия, сам эротизм продолжают автономно
существовать в запасе, помещенные в некую сферу точно дети в какой-
нибудь дом. Это низшие суверены, ограниченные своими пределами и не
могущие оспаривать империю деятельности" (там же). Именно в этом
промежутке между подчинением, помещением и суверенностью и следовало
бы исследовать соотношения между литературой и революцией как Батай
мыслил их себе в ходе своего разъяснения с сюрреализмом. Явная
двусмысленность его суждений относительно поэзии охватывается
конфигурацией этих трех понятий. Поэтический образ не является
подчиненным в той мере, в какой он "ведет от известного к
неизвестному"; но поэзия есть "почти целиком падшая поэзия", поскольку
она удерживает при себе - чтобы самой удержаться в них - метафоры,
которые определенно были взяты ею из "рабской сферы", но которым
тотчас же "было отказано во внутреннем разрушении, представляющем
собой доступ к неизвестному". "Прискорбно не обладать ничем, кроме
руин, но это уже не означает не обладать ничем: это означает одной
рукой удерживать то, то отдает другая6": все еще гегелевская операция.
Будучи манифестацией смысла, дискурс, следовательно, есть утрата
суверенности. Рабство, таким образом, есть не что иное, как желание
смысла: положение, с которым смешивается вся история философии,
положение, определяющее труд как смысл смысла, а техне - как
развертывание истины; положение, которое мощно концентрируется в
гегелевском моменте и которое Батай, идя по стопам Ницше, хотел
довести до разоблачающего его суть изложения, чье изобличение он хотел
вырвать на безосновности немыслимой бессмыслицы, выставив его,
наконец, на кон в какой-то крупной - высшей - игре. Мелкая, низшая
игра состоит в том, чтобы все еще приписывать отсутствию смысла в
дискурсе некий смысл.7
____________________
6 "Post-scriptum au supplice", EI, p.189.
7 "Только у серьезного есть смысл: игра, у которой смысла уже нет,
серьезна лишь в той мере, в какой "отсутствие смысла также есть некий
смысл", но всегда затерянный во мраке неразличенной бессмыслицы.
Серьезное, смерть и страдание образуют ее притупленную истину. Но
серьезность смерти и страдания есть рабство мышления" ("Post-
scriptum", EI, p.253). Единство серьезного, смысла, труда, рабства,
дискурса и т.д., единство человека, раба и Бога - таково, на взгляд
Батая, глубинное содержание (гегелевской) философии. Здесь мы можем
лишь отослать к наиболее явственно выражающим это текстам. (a) EI,
p.105: "И в этом попытки мои заново начинают и разрушают гегелевскую
Феноменологию. Построение Гегеля есть философия труда, "проекта".
Гегелевский человек - Существо и Бог - исполняется в своем
соответствии проекту... Раб... пройдя довольно извилистый путь,
достигает под конец вершины вселенной. Единственная помеха для такой
точки зрения (обладающей, впрочем, неравной и в каком-то смысле
недосягаемой глубиной) в том, что человек несводим к проекту:
недискурсивное существование, смех, экстаз" и т.д. (b) Le Coupaple,
p.133: "Гегель, разрабатывая философию труда (именно Knecht,
освобожденный раб, рабочий становится в Феноменологии Богом), подавил
шанс - и смех и т.д. (c) Главным образом, в эссе "Hegel, la mort et la
sacrifice" Батай показывает, благодаря какому скольжению - в речи
суверенности ему следует противопоставить какое-то другое скольжение -
Гегель "в пользу рабства" упускает ту суверенность, к которой "он
подошел насколько мог близко". "Суверенность в позиции Гегеля
проистекает из такого движения, которое открывается дискурсом и
которое в духе Мудреца никогда не отделяется от своего откровения.
Два письма
"Эти суждения должны были бы привести к молчанию, а я пишу.
Это вовсе не парадокс."
(EI, p.89).
Но мы должны говорить. "Неадекватность всякой речи... по крайней мере,
должна быть высказана" (C) для того, чтобы сохранить суверенность,
т.е. некоторым образом потерять ее, чтобы оставить еще в запасе
возможность если не смысла ее, то ее бессмыслицы, чтобы этим
невозможным "комментарием" отличить последнюю от всякой негативности.
Нужно найти такую речь, которая хранит молчание. Необходимость
невозможного: высказать в языке - рабства - то, что не является
рабским. "То, что не является рабским, непроизносимо... Идея молчания
(это самое недоступное) обезоруживает. Я не могу говорить об
отсутствии смысла, не наделяя его при этом каким-то смыслом, которым
оно не обладает. Молчание нарушается - потому что я заговорил. История
всегда завершается каким-нибудь лама савахфани, вопиющем о нашем
бессилии умолкнуть: я должен наделять смыслом то, что его не имеет: в
конечном счете, бытие даровано нам как невозможное!" (MM, EI, p.215).
"Среди всех слов" слово "молчание" есть "наиболее извращенное или
наиболее поэтичное", потому что, изображая замалчивание смысла, оно
высказывает бессмыслицу, оно скользит и само себя изглаживает, не
удерживает себя, само себя замалчивает - но как речь, а не как
молчание. Это скольжение предает одновременно и дискурс, и недискурс.
Оно может быть навязано нам, но может и быть обыграно суверенностью
таким образом, чтобы со всей строгостью предавать смысл в смысле и
дискурс в дискурсе. "Нужно найти", - поясняет Батай, выбирая
"молчание" как "пример скользящего слова", такие "слова" и "объекты",
которые "заставили бы нас скользить..." (EI, p.29). Скользить к чему?
К каким-то другим словам, к другим объектам, конечно же, которые
возвещают суверенность.
Это скольжение сопряжено с риском. Но раз оно так ориентировано, то
идет оно на риск смысла и утраты суверенности в фигуре дискурса.
Рискует придать смысл. Признать правоту и разумность. Разума.
Философии. Гегеля, который всегда оказывается прав, как только мы
раскрываем рот, чтобы артикулировать смысл. Чтобы подставить себя
этому риску в языке, пойти на него, чтобы спасти то, что не хочет быть
спасенным - возможность абсолютных игры и риска, - мы должны удвоить
язык, перейти к уловкам, хитростям, симулякрам. К маскам: "То, что не
является рабским, непроизносимо: повод для смеха... то же самое с
экстазом. То, что не является полезным, должно скрываться (под
маской)" (MM, EI, p.214). Говоря "на пределе молчания", мы должны
организовать некую стратегию и "найти [такие слова], которые в какой-
то точке возвращают суверенное молчание, прерывающее артикулированный
язык" (там же).
Исключая артикулированный язык, суверенное молчание, следовательно,
некоторым образом чуждо различию как истоку обозначения. Оно как будто
изглаживает прерывность, и на самом деле именно так нам следует
понимать необходимость непрерывного континуума, к которой непрестанно
апеллирует Батай, так же как и к необходимости коммуникации. Континуум
есть привилегированный опыт суверенной операции, преступающей предел
дискурсивного различия. Но - и здесь, в том, что касается движения
суверенности, мы затрагиваем точку наибольшей двусмысленности и
наибольшей неустойчивости - этот континуум не есть полнота смысла или
присутствия, в качестве которой он рассматривается метафизикой. Опыт
континуума, пробиваясь к безосновности негативности и растраты,
оказывается также и опытом абсолютного различия - такого различия,
____________________________________________________________
Следовательно, она не может быть полностью суверенной: Мудрец на деле
не может не подчинить ее цели Мудрости, предполагающей завершение
дискурса... Он набирает суверенность точно вес, который затем
сбрасывает" (pp.41-42).
которое уже не будет тем, что Гегель помышлял глубже любого другого:
различием на службе присутствия, трудящимся в истории (смысла).
Различие между Гегелем и Батаем есть различие между этими двумя
различиями. Так мы можем снять ту двусмысленность, которая способна
отягощать понятия коммуникации, континуума и мгновения. Эти понятия,
которые по видимости тождественны друг другу в качестве исполнения
присутствия, на деле обрисовывают и заостряют надрез различия. "Один
фундаментальный принцип выражается следующим образом: "коммуникация"
не может иметь места между двумя полными и нетронутыми существами: она
требует таких существ, которые выставили на кон бытие в себе самих,
поместили его на предел смерти, небытия" (Sur Nietzsche). А мгновение
- временной модус суверенной операции - не есть какая-то точка полного
и непочатого присутствия: оно скользит и ускользает в промежутке между
двумя присутствиями; оно есть различие как утвердительное ускользание
присутствия. Оно не дается, но скрадывается, похищается самим собой в
таком движении, которое соединяет в себе моменты насильственного
взлома и бегущего исчезновения. Мгновение украдко: "Незнание
предполагает по сути одновременно и страх, но также и подавление
страха. Таким образом, становится возможно украдкой испытать украдкий
опыт, называемый мною опытом мгновения" (C).
Итак, нам нужно найти такие слова, которые "в какой-то точке
возвращают суверенное молчание, прерывающее артикулированный язык".
Поскольку речь, как мы видели, идет об известном скольжении, то, что
требуется найти не меньше, чем слово, есть такая точка, такое место на
трассе, в котором то или иное слово, почерпнутое в старом языке,
начнет - в силу того, что оно помещено там и восприняло подобный
импульс, - скользить само и заставлять скользить весь дискурс. В языке
должен быть запечатлен известный стратегический выверт, который своим
насильственным и скользящим, украдким движением призван изогнуть его
старое тело, чтобы соотнести его синтаксис и лексику с высшим
молчанием. Причем не с понятием или смыслом суверенности, но, скорее,
с привилегированным моментом суверенной операции, "пусть даже она
имела бы место только один раз".
Соотношение это абсолютно уникально: между языком и суверенным
молчанием, которое не терпит никаких соотношений, никакой симметрии с
тем, что склоняется и скользит, чтобы соотнестись с ним. Это
соотношение, однако, должно строгим, научным образом положить на
обычный синтаксис как подчиненные значения, так и ту операцию, которая
есть неотношение, у которой нет никакого значения и которая свободно
удерживается вне синтаксиса. Следует научным образом соотнести те или
иные соотношения с неотношением, знание с незнанием. "Суверенная
операция, пусть даже она была бы возможна только один раз, наука,
соотносящая объекты мышления с суверенными моментами, - возможна..."
(MM). "Отсюда, опираясь на отказ от знания, начинается некая
упорядоченная рефлексия..." (C).
Это окажется тем более трудно или даже вовсе невозможно, что
суверенность, не будучи господством, не может управлять этим научным
дискурсом наподобие какой-то архии [первопринципа] или принципа
ответственности. Как и господство, суверенность определенно делается
самостоятельной благодаря выставлению жизни на кон; она ни с чем не
связана, ничего не сберегает. Но в отличие от геглевского господства,
она не должна даже стремиться к тому, чтобы сохраниться самой, собрать
себя или собрать прибыль от себя и от собственного риска, она "не
может даже определяться как некое имущество". "Я держусь за это, но
стал бы я так за это держаться, если бы у меня не было уверенности в
том, что с таким же успехом я мог бы над этим посмеяться?" (MM). Стало
быть, в этой операции на карту ставится не самосознание, не
способность быть подле себя, хранить себя, блюсти и наблюдать себя. Мы
не в стихии феноменологии. По этой первой черте - в рамках философской
логики нечитаемой - можно признать, что суверенность не управляет
собой. И не управляет вообще: ничего не диктует ни другому, ни вещам,
ни дискурсам с целью произвести смысл. Именно в этом состоит первое
препятствие для той науки, которая, по Батаю, должна соотносить свои
объекты с суверенными моментами и, как и всякая наука, требует
порядка, соотнесенности, различия между основным и производным. "Метод
медитации" не скрывает этого "препятствия" (выражение Батая). (...)
Мы знаем, что, как только суверенность захотела бы подчинить себе
кого-либо или что-либо, она позволила бы диалектике поймать себя,
подчинилась бы рабу, вещи и труду. Она потерпела бы неудачу вследствие
того, что захотела бы восторжествовать и сделала бы вид, что за ней
сохраняется преимущество. Господство, напротив, становится суеверным,
когда перестает опасаться неудачи и пропадает как абсолютная жертва
своего собственного жертвоприношения8. Значит, и господин, и суверен
равным образом терпят неудачу, и обоим их неудача удается:
1 2 3 4 5 6