Эта цель может быть достигнута посредством преданного служения Господу».
Враджанатх спросил: «Но может ли быть такое, что величайшие маха-вакьи Вед указывают лишь на второстепенные духовные цели и средства?»
Бабаджи ответил: «Каждый может по своему усмотрению величать те или иные мантры маха-вакьями , но сами Веды не выделяют одних мантр в ущерб другим. Стремясь утвердить превосходство своей доктрины, ученые-имперсоналисты провозгласили одни мантры маха-вакьями , а остальные мантры объявили второстепенными. Если человек предпочитает считать все, без исключения, утверждения Вед маха-вакьями , в этом нет ничего дурного. Но если ему взбредет в голову провозгласить отвечающую его идеям мантру маха-вакьей , а все остальные мантры объявить второстепенными, он нанесет оскорбление священным Ведам. В Ведах воздается хвала и мирской деятельности (карме ), и имперсональному освобождению (мукти ), и всем остальным целям и методам. Тем не менее, нужно рассматривать картину в целом и четко определить, какое же заключение Вед является окончательным. Веды подобны корове, а Господь Кришна — пастуху. Куда покажет пастух, туда и пойдет корова. Именно Господь определяет истинный смысл всех Вед. Он объясняет его таким образом («Бхагавад-гита». 6.46—6.47):
«Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше человека, интересующегося лишь плодами своей деятельности. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах оставайся йогом .
И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства».
В «Шветашватара-упанишаде» (6.23) сказано:
«Весь смысл ведического знания сам собой открывается лишь перед теми великими душами, вера которых в Господа и духовного учителя непоколебима».
В «Гопала-тапани-упанишаде» (1.14) сказано так:
«Человек приступает к преданному служению Господу Кришне тогда, когда его сердце больше не стремится обрести материальные блага ни в этой, ни в следующей жизни. Так начинается его избавление от пут кармы ».
В «Брихад-араньяка-упанишаде» (1.4.8) сказано:
«Следует с любовью поклоняться Верховному Господу, считая Его самым близким существом».
Кроме того, в «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.5.6) сказано:
«Следует обращать свой взор к лику Верховной Личности Бога, слушать повествования о Нем, думать о Нем и медитировать на Него».
Проанализировав все эти утверждения, можно легко убедиться в том, что преданное служение Богу описывается в Ведах как средство достижения цели жизни».
Враджанатх задал следующий вопрос: «В карма-канде упоминается о том, что плодами кармы человека вознаграждает Верховная Личность Бога. Таким образом, карма-канда культивирует веру в преданное служение. В разделе гьяна-канда также говорится, что удовлетворение Господа Хари посредством преданного служения Ему является одним из четырех способов достижения цели. Итак, если преданное служение является одним из средств достижения чувственных наслаждений и имперсонального освобождения, как оно может быть конечной целью жизни? Ведь если столь желанное чувственное удовлетворение или имперсональное освобождение достигнуто, методы, использованные для их достижения, можно смело отбросить. О святой, объясни, как следует понимать этот момент».
Святой бабаджи ответил: «В разделе Вед, именуемом карма-канда , сказано, что следует заниматься преданным служением для достижения чувственных услад, а в разделе Вед под названием гьяна-канда утверждается, что ради достижения имперсонального освобождения следует заниматься преданным служением. Это верно. Тот, кто отвергает Верховную Личность Бога, не сможет получить желаемых результатов. Господь является источником всех энергий, как духовных, так и материальных. Индивидуальные души и материальные миры являются лишь незначительной частью творения Господа. Бога невозможно удовлетворить деятельностью, совершаемой ради наслаждения ее плодами (кармой ) или имперсональными размышлениями (гьяной ). Однако если карма и гьяна базируются на преданном служении, они могут принести определенные плоды. Поэтому в священных писаниях утверждается, что на карме и гьяне лежит отблеск преданного служения. Тем не менее, преданное служение, смешанное с кармой и гьяной , не является истинным преданным служением. Истинное преданное служение лишь отражается в карме и гьяне как в зеркале, чтобы те могли продуктивно развиваться. Отражение преданного служения может быть двух видов: отражение чистого преданного служения и отражение преданного служения, оскверненного корыстными мотивами. Отражение чистого преданного служения я опишу позже. Отражение преданного служения, оскверненного корыстными мотивами, бывает трех видов: отражение преданного служения смешанного с кармой , отражение преданного служения смешанного с гьяной , и отражение преданного служения смешанного и с кармой , и с гьяной . Совершая жертвоприношения, человек может просить: «О Индра, о Сурья, будьте милостивы и даруйте мне плоды этой ягьи ». Это пример преданного служения, смешанного с кармой (карма-виддха-бхакти-абхаса ). Некоторые философы называют это отраженное преданное служение карма-мишра-бхакти (преданное служение, смешанное с кармой ), другие же называют его аропа-сиддха-бхакти (ложное преданное служение). Другой пример: «О Кришна, движимый страхом перед нескончаемыми рождениями и смертями, ныне я обращаюсь к Тебе. День за днем я повторяю мантру Харе Кришна. Пожалуйста, смилуйся и даруй мне освобождение». Еще один пример: «О Господь, Ты являешься Верховным Брахманом, я же оказался в пучине майи . Пожалуйста, возвысь меня и позволь слиться с Тобой воедино». Эти примеры характеризуют преданное служение, смешанное с гьяной . Одни философы такое отраженное преданное служение называют гьяна-мишра-бхакти (преданное служение, смешанное с гьяной ), другие именуют его аропа-сиддха-бхакти (ложное преданное служение). Подобные отражения преданного служения отличаются от чистого преданного служения. Преданное служение, описанное Господом в «Бхагавад-гите» (6.47) (шраддхаван бхаджате йо мам ), являет собой образец чистого преданного служения. Именно этот вид преданного служения является средством достижения конечной цели материального существования — премы (чистой любви к Богу). Карма и гьяна являются всего лишь средствами достижения чувственных удовольствий и имперсонального освобождения. Они не являются теми средствами, с помощью которых индивидуальная душа может вернуться к своей вечной природе».
Выслушав все это, Враджанатх больше ни о чем не спрашивал. Он подумал: «Аргументы в защиту ньяя-шастры подождут, пока я обдумаю все эти тонкости. Святой бабаджи необыкновенно сведущ в этих вопросах. Придет время, я задам ему все свои вопросы и узнаю всю истину. А сейчас уже ночь. Я должен возвращаться домой». Вслух Враджанатх сказал: «О святой бабаджи, сегодня ты открыл мне немало истин. Если ты не против, я буду приходить к тебе время от времени. Ты великий учитель, и я полностью завишу от твоей милости. Но я хотел бы узнать еще кое-что. Я отправлюсь домой, как только выслушаю твой ответ. Написал ли хоть какую-нибудь книгу о Своем учении Господь Гауранга, сын Шачи? Если да, я хотел бы прочесть ее».
Святой бабаджи сказал: «Шри Чайтанья Махапрабху не написал ни одной книги. Однако Его последователи написали их множество. Сам Махапрабху написал всего восемь стихов, названных „Шикшаштакой“, которые преданные носят на шее, словно ожерелье из драгоценных камней. Они содержат в себе суть учения Шри Чайтаньи. Досконально изучив слова Махапрабху, его ученики написали поэму, известную под названием „Даша-мула“ (десять корней). В ней представлено учение Шри Чайтаньи, рассматриваемое с точки зрения самбандхи (взаимоотношений между живыми существами и Всевышним), абхидхейи (деятельности, порожденной этими взаимоотношениями) и прайоджаны (конечной цели жизни). Для начала тебе следует прочесть эту поэму».
Праведный Враджанатх ответил: «Как прикажешь, о святой. Завтра вечером я вновь приду к тебе и ты объяснишь мне смысл этой „Даша-мулы“. Ты мой шикша-гуру (духовный учитель, дающий наставления). Я приношу тебе свои почтительные поклоны». Святой бабаджи горячо обнял его и сказал: «Своей святостью ты очищаешь сословие брахманов . Пожалуйста, приходи ко мне завтра вечером. Я буду очень рад этому».
13. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея и прайоджана (свидетельство истины)
Следующим вечером Враджанатх вновь пришел к святому Шри Рагхунатхе и сел под дерево бакула лицом к дому Шривасы. У пожилого бабаджи в сердце уже родилась отцовская любовь к Враджанатху. С самого утра он ждал прихода Враджанатха. Как только тот явился, бабаджи сразу же вышел к нему. Обняв Враджанатха, он повел его к своей хижине (бхаджана-кутиру ), которая находилась в маленькой роще рядом с домом Шривасы. Враджанатх коснулся рукой пыли со стоп святого бабаджи и подумал, что никогда прежде не испытывал такого блаженства. Он смиренно попросил: «О святой бабаджи , пожалуйста, расскажи мне о «Даша-муле», которая содержит суть учения нашего Нимая».
Сердце пожилого бабаджи согрел столь разумный вопрос, и он заговорил: «Баба , я объясню тебе смысл «Даша-мулы». Ты ведь пандит . Пожалуйста, постарайся вникнуть в истины, которые содержатся в этих стихах. Вот первый стих этого произведения:
«Веды учат, что Господь Хари является Высшей Истиной. Он — повелитель всех энергий, Он — безбрежный океан трансцендентных эмоций (рас ). Индивидуальные души, Его неотъемлемые частицы, подразделяются на две группы. Одна группа живых существ находится в тисках материальной энергии, другая же свободна от нее. Все сущее одновременно едино с Ним и отлично от Него. Достичь милости Господа Хари можно с помощью преданного служения. Цель человеческой жизни — полюбить Его. Об этом поведал своим слугам Господь Гаурачандра».
Далее Шриман Гаурачандра открывает десять сокровенных истин. В первом стихе приводятся разного рода свидетельства, а в последующих девяти стихах описываются выводы, которые следуют из этих свидетельств. Иными словами, сначала приводится свидетельство, а затем делается вывод, который можно вывести из этого свидетельства. Свидетельство определяется как прамана . Стих, который я только что прочел, является вступительным стихом; в нем содержится краткое изложение всей «Даша-мулы». Следующий за этим стих и является первым стихом «Даша-мулы». Со второго по восьмой стих включительно следует описание природы взаимоотношений между душами и Господом (самбандха ). В девятом стихе описана деятельность живого существа, порождаемая этими взаимоотношениями (абхидхея ). В десятом стихе описываются изначальные устремления живых существ (прайоджана ). Смысл вступительного, обобщающего стиха я понимаю так: «Слово амнаях означает „утверждения Вед, смысл которых постигается благодаря духовному учителю“. Веды, „Шримад-Бхагаватам“ и все остальные смрити-шастры , олицетворяющие учение Вед, а также непосредственное восприятие и другие свидетельства, подтверждающие выводы писаний, на санскрите именуются прамана. На достоверных свидетельствах основаны следующие выводы:
1) Господь Хари является Высшей Истиной, Он повелитель всех энергий и океан нектара трансцендентных эмоций;
2) и освобожденные, и обусловленные души являются неотъемлемыми Его частицами;
3) одни души пребывают в плену материальной энергии, другие же полностью свободны от ее влияния;
4) все материальные вселенные, которые поддерживают и материю, и дух, непостижимым образом одновременно и едины с Господом, и отличны от Него;
5) средством достижения Господа Хари является преданное служение;
6) цель жизни — обрести любовь к Господу Кришне».
Выслушав этот обобщающий стих, Враджанатх сказал: «О святой бабаджи , еще не настало время задавать вопросы. Когда ты прочтешь первый стих, я задам те вопросы, которые, возможно, возникнут в моем разуме».
Выслушав эти слова, пожилой бабаджи сказал: «Хорошо, пусть будет так. Сейчас я прочту первый из стихов „Мулы“. Пожалуйста, слушай внимательно.
«Веды, достоверность которых не нуждается в доказательствах, открываются человеку через цепь ученической преемственности, которая берет начало от полубога Брахмы. Ведические тексты получают непосредственное подтверждение через другие источники, такие, как непосредственное чувственное восприятие, и сами служат свидетельством, подтверждающим правдивость девяти вышеназванных истин. Обычной мирской логике не дано проникнуть в глубины этих истин».
Враджанатх спросил: «Содержатся ли в Ведах достоверные свидетельства того, что Брахма имел учеников?»
Святой Бабаджи ответил: «Да, такие свидетельства есть. В „Мундака-упанишаде“ (1.1.1) сказано:
«Брахма, первый из полубогов, творец вселенной и покровитель бесконечных миров, поведал самые сокровенные истины о Всевышнем своему старшему сыну, Атхарве».
Кроме того, в «Мундака-упанишаде» (1.2.13) утверждается:
«Брахма преподал своему сыну науку о Верховной Личности Бога».
Враджанатх спросил: «А существуют ли правдивые свидетельства того, что мудрецы, составляя смрити-шастры , дали Ведам верные истолкования?»
Святой бабаджи ответил: «В „Шримад-Бхагаватам“, который является самым ярким драгоценным камнем в ожерелье всех писаний, Сам Господь, Верховная Личность Бога, утверждает (11.14.3):
«Во время уничтожения материального космоса Веды были утрачены. В начале следующего творения Я опять открыл Веды полубогу Брахме, поскольку принципы истинной религии являются сокровищем Моего сердца. Брахма передал это знание своему первому сыну, Ману. От Ману же это величайшее знание получили семеро великих мудрецов во главе с Бхригу».
Враджанатх поинтересовался: «О святой, для чего нужна ученическая преемственность, которую так чтят вайшнавы ?»
Мудрый бабаджи ответил: «Многие люди, введенные в заблуждение теорией имперсонализма, сошли с истинного пути. Если бы преданные не имели ученической преемственности, людям было бы очень трудно общаться с истинными преданными Господа. В „Падма-пуране“ сказано так:
«Если ты не получил посвящения от духовного учителя, принадлежащего к изначальной преемственности духовных учителей, то полученная тобою мантра не будет действенной. Четыре школы вайшнавской ученической преемственности, берущие свое начало от Лакшми-деви, Брахмы, Шивы и Санаки Кумара, освободили от материальной скверны весь мир».
Самой древней из них является ученическая преемственность, берущая начало от Господа Брахмы. Эта ученическая преемственность продолжается по сей день. С незапамятных времен по цепи ученической преемственности в своем изначальном виде передавались Веды, Веданги, Веданта и другие священные писания. Благодаря ученической преемственности писания сохранились в изначальной форме, без изменений и добавлений. Поэтому никто не должен сомневаться в достоверности Вед и иных священных писаний, если их признают пользующиеся авторитетом учителя, принадлежащие к цепи ученической преемственности. Авторитетная ученическая преемственность крайне важна. Поэтому великие святые испокон веков следовали по пути авторитетной ученической преемственности».
Враджанатх спросил: «Существуют ли где-нибудь полные списки линий ученической преемственности?»
Бабаджи ответил: «Списки включают в себя имена самых выдающихся ачарий. Это издавна сложившаяся традиция».
Враджанатх сказал: «Я хотел бы узнать, кто из ачарий входит в список ученической преемственности, которая берет начало от Брахмы».
Святой бабаджи молвил: «Вот этот список:
«Господь Брахма является учеником Вишну, Владыки духовных небес. Его учеником является Нарада, учеником Нарады — Вьяса, учениками Вьясы — Шукадева Госвами и Мадхвачарья. Падманабха Ачарья является учеником Мадхвачарьи, а Нарахари — учеником Падманабхи Ачарьи. Мадхава является учеником Нарахари, Акшобхья — непосредственным учеником Мадхавы, а Джаятиртха — учеником Акшобхьи. Учеником Джаятиртхи в свое время стал Джнанасиндху, а его учеником — Маханидхи. Видьянидхи стал учеником Маханидхи, а Раджендра — учеником Видьянидхи. Джаядхарма является учеником Раджендры, а Пурушоттама — учеником Джаядхармы. Шриман Лакшмипати — ученик Вьясатиртхи, который, в свою очередь, является учеником Пурушоттамы. Мадхавендра Пури, последний в этой цепи, является учеником Лакшмипати».
Враджанатх сказал: «Из этого стиха явствует, что Веды являются „единственным достоверным свидетельством“, а непосредственное восприятие и другие источники следует воспринимать как вспомогательные средства постижения Вед.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
Враджанатх спросил: «Но может ли быть такое, что величайшие маха-вакьи Вед указывают лишь на второстепенные духовные цели и средства?»
Бабаджи ответил: «Каждый может по своему усмотрению величать те или иные мантры маха-вакьями , но сами Веды не выделяют одних мантр в ущерб другим. Стремясь утвердить превосходство своей доктрины, ученые-имперсоналисты провозгласили одни мантры маха-вакьями , а остальные мантры объявили второстепенными. Если человек предпочитает считать все, без исключения, утверждения Вед маха-вакьями , в этом нет ничего дурного. Но если ему взбредет в голову провозгласить отвечающую его идеям мантру маха-вакьей , а все остальные мантры объявить второстепенными, он нанесет оскорбление священным Ведам. В Ведах воздается хвала и мирской деятельности (карме ), и имперсональному освобождению (мукти ), и всем остальным целям и методам. Тем не менее, нужно рассматривать картину в целом и четко определить, какое же заключение Вед является окончательным. Веды подобны корове, а Господь Кришна — пастуху. Куда покажет пастух, туда и пойдет корова. Именно Господь определяет истинный смысл всех Вед. Он объясняет его таким образом («Бхагавад-гита». 6.46—6.47):
«Йог стоит выше аскета, выше философа-эмпирика и выше человека, интересующегося лишь плодами своей деятельности. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах оставайся йогом .
И из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства».
В «Шветашватара-упанишаде» (6.23) сказано:
«Весь смысл ведического знания сам собой открывается лишь перед теми великими душами, вера которых в Господа и духовного учителя непоколебима».
В «Гопала-тапани-упанишаде» (1.14) сказано так:
«Человек приступает к преданному служению Господу Кришне тогда, когда его сердце больше не стремится обрести материальные блага ни в этой, ни в следующей жизни. Так начинается его избавление от пут кармы ».
В «Брихад-араньяка-упанишаде» (1.4.8) сказано:
«Следует с любовью поклоняться Верховному Господу, считая Его самым близким существом».
Кроме того, в «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.5.6) сказано:
«Следует обращать свой взор к лику Верховной Личности Бога, слушать повествования о Нем, думать о Нем и медитировать на Него».
Проанализировав все эти утверждения, можно легко убедиться в том, что преданное служение Богу описывается в Ведах как средство достижения цели жизни».
Враджанатх задал следующий вопрос: «В карма-канде упоминается о том, что плодами кармы человека вознаграждает Верховная Личность Бога. Таким образом, карма-канда культивирует веру в преданное служение. В разделе гьяна-канда также говорится, что удовлетворение Господа Хари посредством преданного служения Ему является одним из четырех способов достижения цели. Итак, если преданное служение является одним из средств достижения чувственных наслаждений и имперсонального освобождения, как оно может быть конечной целью жизни? Ведь если столь желанное чувственное удовлетворение или имперсональное освобождение достигнуто, методы, использованные для их достижения, можно смело отбросить. О святой, объясни, как следует понимать этот момент».
Святой бабаджи ответил: «В разделе Вед, именуемом карма-канда , сказано, что следует заниматься преданным служением для достижения чувственных услад, а в разделе Вед под названием гьяна-канда утверждается, что ради достижения имперсонального освобождения следует заниматься преданным служением. Это верно. Тот, кто отвергает Верховную Личность Бога, не сможет получить желаемых результатов. Господь является источником всех энергий, как духовных, так и материальных. Индивидуальные души и материальные миры являются лишь незначительной частью творения Господа. Бога невозможно удовлетворить деятельностью, совершаемой ради наслаждения ее плодами (кармой ) или имперсональными размышлениями (гьяной ). Однако если карма и гьяна базируются на преданном служении, они могут принести определенные плоды. Поэтому в священных писаниях утверждается, что на карме и гьяне лежит отблеск преданного служения. Тем не менее, преданное служение, смешанное с кармой и гьяной , не является истинным преданным служением. Истинное преданное служение лишь отражается в карме и гьяне как в зеркале, чтобы те могли продуктивно развиваться. Отражение преданного служения может быть двух видов: отражение чистого преданного служения и отражение преданного служения, оскверненного корыстными мотивами. Отражение чистого преданного служения я опишу позже. Отражение преданного служения, оскверненного корыстными мотивами, бывает трех видов: отражение преданного служения смешанного с кармой , отражение преданного служения смешанного с гьяной , и отражение преданного служения смешанного и с кармой , и с гьяной . Совершая жертвоприношения, человек может просить: «О Индра, о Сурья, будьте милостивы и даруйте мне плоды этой ягьи ». Это пример преданного служения, смешанного с кармой (карма-виддха-бхакти-абхаса ). Некоторые философы называют это отраженное преданное служение карма-мишра-бхакти (преданное служение, смешанное с кармой ), другие же называют его аропа-сиддха-бхакти (ложное преданное служение). Другой пример: «О Кришна, движимый страхом перед нескончаемыми рождениями и смертями, ныне я обращаюсь к Тебе. День за днем я повторяю мантру Харе Кришна. Пожалуйста, смилуйся и даруй мне освобождение». Еще один пример: «О Господь, Ты являешься Верховным Брахманом, я же оказался в пучине майи . Пожалуйста, возвысь меня и позволь слиться с Тобой воедино». Эти примеры характеризуют преданное служение, смешанное с гьяной . Одни философы такое отраженное преданное служение называют гьяна-мишра-бхакти (преданное служение, смешанное с гьяной ), другие именуют его аропа-сиддха-бхакти (ложное преданное служение). Подобные отражения преданного служения отличаются от чистого преданного служения. Преданное служение, описанное Господом в «Бхагавад-гите» (6.47) (шраддхаван бхаджате йо мам ), являет собой образец чистого преданного служения. Именно этот вид преданного служения является средством достижения конечной цели материального существования — премы (чистой любви к Богу). Карма и гьяна являются всего лишь средствами достижения чувственных удовольствий и имперсонального освобождения. Они не являются теми средствами, с помощью которых индивидуальная душа может вернуться к своей вечной природе».
Выслушав все это, Враджанатх больше ни о чем не спрашивал. Он подумал: «Аргументы в защиту ньяя-шастры подождут, пока я обдумаю все эти тонкости. Святой бабаджи необыкновенно сведущ в этих вопросах. Придет время, я задам ему все свои вопросы и узнаю всю истину. А сейчас уже ночь. Я должен возвращаться домой». Вслух Враджанатх сказал: «О святой бабаджи, сегодня ты открыл мне немало истин. Если ты не против, я буду приходить к тебе время от времени. Ты великий учитель, и я полностью завишу от твоей милости. Но я хотел бы узнать еще кое-что. Я отправлюсь домой, как только выслушаю твой ответ. Написал ли хоть какую-нибудь книгу о Своем учении Господь Гауранга, сын Шачи? Если да, я хотел бы прочесть ее».
Святой бабаджи сказал: «Шри Чайтанья Махапрабху не написал ни одной книги. Однако Его последователи написали их множество. Сам Махапрабху написал всего восемь стихов, названных „Шикшаштакой“, которые преданные носят на шее, словно ожерелье из драгоценных камней. Они содержат в себе суть учения Шри Чайтаньи. Досконально изучив слова Махапрабху, его ученики написали поэму, известную под названием „Даша-мула“ (десять корней). В ней представлено учение Шри Чайтаньи, рассматриваемое с точки зрения самбандхи (взаимоотношений между живыми существами и Всевышним), абхидхейи (деятельности, порожденной этими взаимоотношениями) и прайоджаны (конечной цели жизни). Для начала тебе следует прочесть эту поэму».
Праведный Враджанатх ответил: «Как прикажешь, о святой. Завтра вечером я вновь приду к тебе и ты объяснишь мне смысл этой „Даша-мулы“. Ты мой шикша-гуру (духовный учитель, дающий наставления). Я приношу тебе свои почтительные поклоны». Святой бабаджи горячо обнял его и сказал: «Своей святостью ты очищаешь сословие брахманов . Пожалуйста, приходи ко мне завтра вечером. Я буду очень рад этому».
13. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея и прайоджана (свидетельство истины)
Следующим вечером Враджанатх вновь пришел к святому Шри Рагхунатхе и сел под дерево бакула лицом к дому Шривасы. У пожилого бабаджи в сердце уже родилась отцовская любовь к Враджанатху. С самого утра он ждал прихода Враджанатха. Как только тот явился, бабаджи сразу же вышел к нему. Обняв Враджанатха, он повел его к своей хижине (бхаджана-кутиру ), которая находилась в маленькой роще рядом с домом Шривасы. Враджанатх коснулся рукой пыли со стоп святого бабаджи и подумал, что никогда прежде не испытывал такого блаженства. Он смиренно попросил: «О святой бабаджи , пожалуйста, расскажи мне о «Даша-муле», которая содержит суть учения нашего Нимая».
Сердце пожилого бабаджи согрел столь разумный вопрос, и он заговорил: «Баба , я объясню тебе смысл «Даша-мулы». Ты ведь пандит . Пожалуйста, постарайся вникнуть в истины, которые содержатся в этих стихах. Вот первый стих этого произведения:
«Веды учат, что Господь Хари является Высшей Истиной. Он — повелитель всех энергий, Он — безбрежный океан трансцендентных эмоций (рас ). Индивидуальные души, Его неотъемлемые частицы, подразделяются на две группы. Одна группа живых существ находится в тисках материальной энергии, другая же свободна от нее. Все сущее одновременно едино с Ним и отлично от Него. Достичь милости Господа Хари можно с помощью преданного служения. Цель человеческой жизни — полюбить Его. Об этом поведал своим слугам Господь Гаурачандра».
Далее Шриман Гаурачандра открывает десять сокровенных истин. В первом стихе приводятся разного рода свидетельства, а в последующих девяти стихах описываются выводы, которые следуют из этих свидетельств. Иными словами, сначала приводится свидетельство, а затем делается вывод, который можно вывести из этого свидетельства. Свидетельство определяется как прамана . Стих, который я только что прочел, является вступительным стихом; в нем содержится краткое изложение всей «Даша-мулы». Следующий за этим стих и является первым стихом «Даша-мулы». Со второго по восьмой стих включительно следует описание природы взаимоотношений между душами и Господом (самбандха ). В девятом стихе описана деятельность живого существа, порождаемая этими взаимоотношениями (абхидхея ). В десятом стихе описываются изначальные устремления живых существ (прайоджана ). Смысл вступительного, обобщающего стиха я понимаю так: «Слово амнаях означает „утверждения Вед, смысл которых постигается благодаря духовному учителю“. Веды, „Шримад-Бхагаватам“ и все остальные смрити-шастры , олицетворяющие учение Вед, а также непосредственное восприятие и другие свидетельства, подтверждающие выводы писаний, на санскрите именуются прамана. На достоверных свидетельствах основаны следующие выводы:
1) Господь Хари является Высшей Истиной, Он повелитель всех энергий и океан нектара трансцендентных эмоций;
2) и освобожденные, и обусловленные души являются неотъемлемыми Его частицами;
3) одни души пребывают в плену материальной энергии, другие же полностью свободны от ее влияния;
4) все материальные вселенные, которые поддерживают и материю, и дух, непостижимым образом одновременно и едины с Господом, и отличны от Него;
5) средством достижения Господа Хари является преданное служение;
6) цель жизни — обрести любовь к Господу Кришне».
Выслушав этот обобщающий стих, Враджанатх сказал: «О святой бабаджи , еще не настало время задавать вопросы. Когда ты прочтешь первый стих, я задам те вопросы, которые, возможно, возникнут в моем разуме».
Выслушав эти слова, пожилой бабаджи сказал: «Хорошо, пусть будет так. Сейчас я прочту первый из стихов „Мулы“. Пожалуйста, слушай внимательно.
«Веды, достоверность которых не нуждается в доказательствах, открываются человеку через цепь ученической преемственности, которая берет начало от полубога Брахмы. Ведические тексты получают непосредственное подтверждение через другие источники, такие, как непосредственное чувственное восприятие, и сами служат свидетельством, подтверждающим правдивость девяти вышеназванных истин. Обычной мирской логике не дано проникнуть в глубины этих истин».
Враджанатх спросил: «Содержатся ли в Ведах достоверные свидетельства того, что Брахма имел учеников?»
Святой Бабаджи ответил: «Да, такие свидетельства есть. В „Мундака-упанишаде“ (1.1.1) сказано:
«Брахма, первый из полубогов, творец вселенной и покровитель бесконечных миров, поведал самые сокровенные истины о Всевышнем своему старшему сыну, Атхарве».
Кроме того, в «Мундака-упанишаде» (1.2.13) утверждается:
«Брахма преподал своему сыну науку о Верховной Личности Бога».
Враджанатх спросил: «А существуют ли правдивые свидетельства того, что мудрецы, составляя смрити-шастры , дали Ведам верные истолкования?»
Святой бабаджи ответил: «В „Шримад-Бхагаватам“, который является самым ярким драгоценным камнем в ожерелье всех писаний, Сам Господь, Верховная Личность Бога, утверждает (11.14.3):
«Во время уничтожения материального космоса Веды были утрачены. В начале следующего творения Я опять открыл Веды полубогу Брахме, поскольку принципы истинной религии являются сокровищем Моего сердца. Брахма передал это знание своему первому сыну, Ману. От Ману же это величайшее знание получили семеро великих мудрецов во главе с Бхригу».
Враджанатх поинтересовался: «О святой, для чего нужна ученическая преемственность, которую так чтят вайшнавы ?»
Мудрый бабаджи ответил: «Многие люди, введенные в заблуждение теорией имперсонализма, сошли с истинного пути. Если бы преданные не имели ученической преемственности, людям было бы очень трудно общаться с истинными преданными Господа. В „Падма-пуране“ сказано так:
«Если ты не получил посвящения от духовного учителя, принадлежащего к изначальной преемственности духовных учителей, то полученная тобою мантра не будет действенной. Четыре школы вайшнавской ученической преемственности, берущие свое начало от Лакшми-деви, Брахмы, Шивы и Санаки Кумара, освободили от материальной скверны весь мир».
Самой древней из них является ученическая преемственность, берущая начало от Господа Брахмы. Эта ученическая преемственность продолжается по сей день. С незапамятных времен по цепи ученической преемственности в своем изначальном виде передавались Веды, Веданги, Веданта и другие священные писания. Благодаря ученической преемственности писания сохранились в изначальной форме, без изменений и добавлений. Поэтому никто не должен сомневаться в достоверности Вед и иных священных писаний, если их признают пользующиеся авторитетом учителя, принадлежащие к цепи ученической преемственности. Авторитетная ученическая преемственность крайне важна. Поэтому великие святые испокон веков следовали по пути авторитетной ученической преемственности».
Враджанатх спросил: «Существуют ли где-нибудь полные списки линий ученической преемственности?»
Бабаджи ответил: «Списки включают в себя имена самых выдающихся ачарий. Это издавна сложившаяся традиция».
Враджанатх сказал: «Я хотел бы узнать, кто из ачарий входит в список ученической преемственности, которая берет начало от Брахмы».
Святой бабаджи молвил: «Вот этот список:
«Господь Брахма является учеником Вишну, Владыки духовных небес. Его учеником является Нарада, учеником Нарады — Вьяса, учениками Вьясы — Шукадева Госвами и Мадхвачарья. Падманабха Ачарья является учеником Мадхвачарьи, а Нарахари — учеником Падманабхи Ачарьи. Мадхава является учеником Нарахари, Акшобхья — непосредственным учеником Мадхавы, а Джаятиртха — учеником Акшобхьи. Учеником Джаятиртхи в свое время стал Джнанасиндху, а его учеником — Маханидхи. Видьянидхи стал учеником Маханидхи, а Раджендра — учеником Видьянидхи. Джаядхарма является учеником Раджендры, а Пурушоттама — учеником Джаядхармы. Шриман Лакшмипати — ученик Вьясатиртхи, который, в свою очередь, является учеником Пурушоттамы. Мадхавендра Пури, последний в этой цепи, является учеником Лакшмипати».
Враджанатх сказал: «Из этого стиха явствует, что Веды являются „единственным достоверным свидетельством“, а непосредственное восприятие и другие источники следует воспринимать как вспомогательные средства постижения Вед.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42