И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне.
Например, в кабалистической литературе говорится об Иерусалиме не как об известном нам городе, а как о совокупности определенных духовных сил и концентрации определенной духовной энергии, которые имеют свое определенное положение на условной для нас шкале духовных миров.
Вот еще пример: при рассмотрении духовные конструкций их частям часто дают названия, аналогичные частям человеческого организма «рош» (голова), «гуф» (тело), «хазе» (грудь), «пэ» (рот), «эйнаим» (глаза) и т.д.
Здесь не имеются в виду наши конкретно-материальные части, а их духовные корни, аналоги. Под словом «рош» подразумевается принимающая решение часть духовного объекта, а «гуф» – сосредоточение исполнительных функций.
Каббала – это инженерия души
Описание духовного мира – это описание человеческой души, ступеней ее сближения с Творцом, т.е. все большего ощущения Создателя. Каббала делит общую душу на части, дает каждой из частей определенное, согласно ее свойству, название, описывает действия этих частей.
Все это язык чувств, но он строгий, позволяющий применять графики, чертежи, формулы. Каббала – это инженерия души. Но как мы можем применять в таких точных исследованиях и описаниях наш неточный, ограниченный земной язык?
Как можно на языке, созданном на основе субъективных ощущений «нашего мира», передавать объективные ощущения духовного? Ведь даже если мы возьмем самое тонкое понятие нашего мира – «свет» , казалось бы, самое высшее в нашем мире, потому что самое близкое к духовному, то и это понятие осознается нами, как свет солнца или свет разума, что никак не подобно духовному свету.
Кстати, и в нашем мире свет – самое непонятное явление, несмотря на все корпускулярно-волновые и пр. теории.
Еще Рамбам(каббалист и философ Маймонид) писал, что наша вселенная создана на уровне ниже скорости света. Выше скорости света – это уже не наш мир.
Есть и иное представление о свете в нашем мире. К примеру, мы говорим: светло на душе, это – как луч света, когда речь идет о каком-то наслаждении или о свете мысли, разума.
Но если я выбираю слова соответственно своим ощущениям, передаю их тебе, а ты, соответственно, представляешь себе свои ощущения, соответствующие в твоем представлении моим словам, то где тот единый эталон, с помощью которого мы можем измерить подобие наших ощущений от одного и того же понятия-слова?
Не обязательно мои ощущения должны быть тождественны твоим. Я вызываю у тебя нечто подобное… и это весь наш «общий язык».
Но если мы не можем и в нашем мире точно выразить свои ощущения, то как мы можем применять этот язык для описания духовных категорий? Ведь духовный мир – это мир ощущений, без тел – только желания и ощущение их. Причем, как говорят каббалисты, это совершенно и абсолютно точные восприятия, а потому они требуют совершенного и точного языка их описания.
Попробуйте дать точную оценку вашему настроению, сравните его графически с настроением другого человека, сопоставьте в процентах с вашим вчерашним состоянием, попробуйте выразить все оттенки вашего самочувствия в цифрах, в зависимости настроения от ощущений, тревоги от усталости, формулы страхов – от времени суток и пр. Мы не можем в нашем мире четко градуировать вещи, относящиеся к нашим внутренним ощущениям.
Допустим, связь между моим прикосновением к чему-то горячему и всплеском волны в моем мозгу зависит также от моего настроения, самочувствия, тренировки и других параметров, которые у каждого свои собственные.
Мы не умеем сравнивать в процентах, количественно и качественно, наслаждение от музыки с наслаждением от вкусного блюда. Но если наш язык настолько примитивен, ограничен, субъективен и неточен, то как могли его взять каббалисты для описания духовных абсолютно точных чувственных действий и почему взяли именно его, а не изобрели особый язык?
Ведь если в точной науке неверно использован хоть какой-то один символ, то тот, кто знаком с этим символом, но не знает, что есть путаница, не поймет, откуда получены такие результаты. Для него это будет совершенно недостоверное научное утверждение. А не знающий символов примет описываемое за истину и ошибется!
Язык ветвей
Каббалисты выбрали для своей науки особый язык, который назвали «язык ветвей». Причина такого выбора заключена в том, что все в нашем мире создано и управляемо: неживое, растительное, животное, человек, все, что с ними происходило, происходит и будет происходить, т.е. все объекты и их управление – все это нисходит от Творца, проходит через все духовные миры, пока не появляется в нашем мире.
А управление всем этим постоянно обновляется свыше, сверху-вниз, до нашего мира.
Все, что есть в нашем мире, в обязательном порядке начинается в Высшем мире, а затем постепенно, ступенчато нисходит в наш мир. А так как все в нашем мире есть порождение Высшего мира, то есть строгая связь между объектами нашего мира, следствием, и их причиной, источником в духовном мире.
Каббалисты, которые точно находят эту связь, видя высший объект, корень, из которого эта связь нисходит, и видя низший объект в нашем мире – неосознанно, неощутимо получающий от Высшего, являющийся его порождением и находящийся под властью Высшего, – могут точно сказать, что с чем связано, и потому могут назвать объекты-корни в Высших мирах именами их материальных следствий, ветвей, в нашем мире.
И поэтому язык получил название «язык ветвей», а не язык корней – ведь корням дается название ветвей, а не наоборот. Таким образом, каббалисты нашли такой язык, который четко описывает духовный мир нашими словами. И иного языка просто быть не может, потому что откуда возьмешь слова, которые были бы понятны находящимся в обоих мирах?
Поэтому каббалисты для того, чтобы описать Высший мир, берут названия в нашем мире и с их помощью описывают Высшие объекты, являющиеся корнями нашего мира.
Но если человек не знает об этом, он видит в каббалистической книге как бы рассказ о нашем мире. Каббалиста эти слова не путают, он ясно представляет себе то, о чем говорится на самом деле, потому что точно знает, какой ветви, какому следствию в нашем мире соответствует его корень в Высшем мире.
Семь дней творения
/1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли,
/2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою,
/3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет.
/4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы.
/5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью.
И был вечер, и было утро: день Один.
Так начинается глава Берешит – первая глава Торы (Пятикнижия). У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования слов Торы на уровне «пшат» – простого смысла. Но эти простые толкования оставляют уйму вопросов, нам не хватает в них логики, научного подхода. Как объясняет Каббала то, о чем написано в Торе?
Все святые книги говорят об одном – о Высшем мире, о том, как сотворен он, а затем из него – и наш мир. Причем, не просто рассказывается о том, что «там», а человека учат, как увидеть тот мир.
Постепенное раскрытие Высшего мира, того, что над нами, называется духовным подъемом человека, или ступенями духовного возвышения человека.
О духовном мире книги повествуют на нескольких языках. Каббала – это наука о строении Высшего мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Тора описывает Высший мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний и язык законов. Попытаемся перевести язык Торы на язык Каббалы.
Тора описывает рождение Высшего мира, его строение, план развития, а затем описывается процесс сотворения Человека. Но это не человек нашего мира. Говорится о создании желания насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желание-творение-душу вечным абсолютным наслаждением.
Это желание насладиться и есть единственное творение. Кроме него есть только Творец. Поэтому все, кроме Творца, – это только различные величины желания насладиться.
Также и в нашем мире: все, что отличает друг от друга все объекты – только различное количество желания насладиться, которое определяет все свойства каждого объекта.
В желании насладиться есть пять уровней – эти пять частей желания-творения называются сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут.
Творец желает наполнить это творение наслаждением, полностью, до ощущения творением совершенства и вечности. Потому что именно в этом состоянии Он пребывает Сам и его желает дать нам.
Творец совершенен и единственен. В силу Своего совершенства Он и желает дать творениям совершенство – Свое состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца, в способности получить то, что Он хочет дать.
Каббала изучает происходящее не в нашем мире, а в Высшем, откуда затем нисходят силы в наш мир, порождают и вызывают все события в нем. Изучая Каббалу, человек начинает видеть Высший мир.
В видении Высшего мира человек явно познает Творца и то, каким образом Творец создал духовный мир. Это действие называется в Каббале «Первый день творения». В своих последующих действиях, т.е. в так называемые последующие дни, Творец создал управляющие силы Высшего мира. Последним, шестым действием Творца – шестым днем творения – было сотворение Адама.
Поскольку Адам был последним действием Творца, он и является целью всего творения. Все ранее сотворенное создавалось для него. Что же должно произойти с Адамом по замыслу Творца? Адам должен достичь подобия Творцу, стать во всем равным Ему, вместо Творца управлять всем творением, своей судьбой.
Причем человек сам должен достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Достичь самому – означает, что человек вначале должен оказаться в самом худшем состоянии, противоположном Творцу, а затем сам, своими силами, подняться из него.
С помощью Каббалы человек видит наш мир и Высший мир и взаимодействие между ними. Из Высшего мира нисходит к нам информация и перед нашими глазами реализуется в материю. А наша реакция на нисходящее свыше в виде информации поднимается в Высший мир и там определяет, в каком виде, хорошем или плохом, снизойдет и материализуется перед нами наше будущее, наше завтра.
Итак, Творец, находящийся на наивысшем духовном уровне, создал творение из противоположного Ему эгоистического свойства, целиком наполнил его светом, затем, опустошив от света, этим опустил его до состояния «наш мир».
Поднимаясь обратно по духовным ступеням, творение удостаивается получения наслаждения во много раз большего, чем имело до своего нисхождения в этот мир.
При этому творения должны быть силы и возможность свободно действовать между двумя противоположными силами: своим эгоизмом и Творцом, самостоятельно выбирать свой путь и самостоятельно идти по нему.
Для того, чтобы предоставить в распоряжение творения – то есть человека – эти условия, Творец должен:
– полностью удалить творение от Себя;
– создать ему возможность развития и постижения Мироздания;
– создать ему возможность свободы действия.
Творец создает такие условия творению постепенно. Изначально творение, ощущающее Творца (наполненное светом), не является самостоятельным: оно полностью подавлено светом, свет диктует творению свои условия, передает ему свои свойства.
Для создания самостоятельного, независимого от Себя творения, Творец должен полностью отдалиться от творения. Другими словами, творение, освобождаясь от света, становится самостоятельным в своих действиях. Это действие – изгнание света из духовного сосуда (кли) – называется Сокращением.
Тора начинается со слов «Вначале» (Берешит) – с начала процесса отдаления творения от Творца. Само слово «Берешит» происходит от слова «бар» – вне, т.е. повествует о выходе из Творца в отдельное состояние, между небом и землей.
«Вначале создал Творец небо и землю». Небо – сфира Бина с ее альтруистическими свойствами. Земля – сфира Малхут с ее земными, эгоистическими свойствами. Между этими двумя полярными свойствами, на основе которых действует вся система мироздания, в подвешенном состоянии находится душа человека.
Тора начинается с рождения творения, Высшего мира, и сотворения человека, души-Адама, но не с окончания творения. Назначение Торы в том, чтобы дать нам в этом мире инструкцию, каким образом мы можем подняться к самому наилучшему, совершенному состоянию.
В своем исходном состоянии творение, или душа, или Адам – как хотите назовите – не исправлено. Оно само должно исправить себя, достичь состояния «Конец Исправления».
Представьте, что у вас есть неисправный рабочий инструмент, которым вы должны работать. Следовательно, вы вначале должны его исправить, а затем использовать. Так вот Тора и говорит о том, как мы можем исправить этот неисправный инструмент – данную нам свыше нашу душу.
Во время этого исправления человек находится между двумя мирами – высшим и нижним. Его душа в процессе исправления приобретает необходимые навыки, знания, опыт, а главное – у человека появляются новые ощущения, новые, духовные, свойства.
Таким образом, когда человек полностью заканчивает исправление души, он приобретает такие свойства, благодаря которым сможет существовать во всем Высшем мире, в вечности, покое, совершенстве.
Это особое состояние нигде не описывается, ни в Каббале, ни в Торе, просто потому, что его невозможно описать, т.к. аналогов в нашем языке ему нет. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает Конца Исправления.
За пределами Конца Исправления находится область, которая вообще нигде не описана. Там-то и находятся так называемые «Тайны Торы».
Существуют только маленькие намеки на них в «Книге Зоар» и в Талмуде. Называются те особые, тайные состояния «Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит». Но все это – лишь намеки, а на самом деле эти состояния, эти духовные области невозможно выразить словами, потому что наши слова, наши буквы, наши понятия взяты из области Исправления и только в ней действительны.
А то, что находится выше системы Исправления, совершенно неощущаемо нами и поэтому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в наши координаты, определения, представления.
«Вначале создал Творец небо и землю…» – имеется в виду сотворение двух свойств: эгоистического и альтруистического. С помощью альтруистического свойства «неба» исправляется эгоистическое свойство «земли» – души. Все это исправление происходит в течение семи состояний, называемых «семью днями творения».
Это условное название, естественно, никакого отношения к земным дням не имеет. Здесь не имеются в виду земные день или ночь, земные свет или тьма. Говорится о духовных состояниях, духовных ощущениях человека, проходящего эти стадии исправления, о системе, в которой исправляется его душа, находящаяся пока еще на уровне «земля».
Необходимо поднять душу с уровня сфиры Малхут на уровень сфиры Бина , т.е. эгоистическое свойство Малхут преобразовать в альтруистическое свойство Бины. Это достигается семью последовательными исправлениями, называемыми «семь дней недели».
Тора объясняет, что в «каждый день» человек должен сделать со своей душой.
Первый день
1. /1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли,
/2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою,
/3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет.
/4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы.
/5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один. «И отделил Б-г свет от тьмы».
Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях действиям Творца, поэтому самая первая заповедь, которую человек должен выполнить – это разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы увидеть, какие из них светлые – «небо» и какие темные – «земля».
Этот процесс называется «акарат ара» – осознание зла, когда с помощью изучения каббалистических книг, общения в группе каббалистов, человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие – к животным.
Противопоставление этих свойств друг другу, разделение их, отделение друг от друга и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.
Второй день
/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды».
/7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47
Например, в кабалистической литературе говорится об Иерусалиме не как об известном нам городе, а как о совокупности определенных духовных сил и концентрации определенной духовной энергии, которые имеют свое определенное положение на условной для нас шкале духовных миров.
Вот еще пример: при рассмотрении духовные конструкций их частям часто дают названия, аналогичные частям человеческого организма «рош» (голова), «гуф» (тело), «хазе» (грудь), «пэ» (рот), «эйнаим» (глаза) и т.д.
Здесь не имеются в виду наши конкретно-материальные части, а их духовные корни, аналоги. Под словом «рош» подразумевается принимающая решение часть духовного объекта, а «гуф» – сосредоточение исполнительных функций.
Каббала – это инженерия души
Описание духовного мира – это описание человеческой души, ступеней ее сближения с Творцом, т.е. все большего ощущения Создателя. Каббала делит общую душу на части, дает каждой из частей определенное, согласно ее свойству, название, описывает действия этих частей.
Все это язык чувств, но он строгий, позволяющий применять графики, чертежи, формулы. Каббала – это инженерия души. Но как мы можем применять в таких точных исследованиях и описаниях наш неточный, ограниченный земной язык?
Как можно на языке, созданном на основе субъективных ощущений «нашего мира», передавать объективные ощущения духовного? Ведь даже если мы возьмем самое тонкое понятие нашего мира – «свет» , казалось бы, самое высшее в нашем мире, потому что самое близкое к духовному, то и это понятие осознается нами, как свет солнца или свет разума, что никак не подобно духовному свету.
Кстати, и в нашем мире свет – самое непонятное явление, несмотря на все корпускулярно-волновые и пр. теории.
Еще Рамбам(каббалист и философ Маймонид) писал, что наша вселенная создана на уровне ниже скорости света. Выше скорости света – это уже не наш мир.
Есть и иное представление о свете в нашем мире. К примеру, мы говорим: светло на душе, это – как луч света, когда речь идет о каком-то наслаждении или о свете мысли, разума.
Но если я выбираю слова соответственно своим ощущениям, передаю их тебе, а ты, соответственно, представляешь себе свои ощущения, соответствующие в твоем представлении моим словам, то где тот единый эталон, с помощью которого мы можем измерить подобие наших ощущений от одного и того же понятия-слова?
Не обязательно мои ощущения должны быть тождественны твоим. Я вызываю у тебя нечто подобное… и это весь наш «общий язык».
Но если мы не можем и в нашем мире точно выразить свои ощущения, то как мы можем применять этот язык для описания духовных категорий? Ведь духовный мир – это мир ощущений, без тел – только желания и ощущение их. Причем, как говорят каббалисты, это совершенно и абсолютно точные восприятия, а потому они требуют совершенного и точного языка их описания.
Попробуйте дать точную оценку вашему настроению, сравните его графически с настроением другого человека, сопоставьте в процентах с вашим вчерашним состоянием, попробуйте выразить все оттенки вашего самочувствия в цифрах, в зависимости настроения от ощущений, тревоги от усталости, формулы страхов – от времени суток и пр. Мы не можем в нашем мире четко градуировать вещи, относящиеся к нашим внутренним ощущениям.
Допустим, связь между моим прикосновением к чему-то горячему и всплеском волны в моем мозгу зависит также от моего настроения, самочувствия, тренировки и других параметров, которые у каждого свои собственные.
Мы не умеем сравнивать в процентах, количественно и качественно, наслаждение от музыки с наслаждением от вкусного блюда. Но если наш язык настолько примитивен, ограничен, субъективен и неточен, то как могли его взять каббалисты для описания духовных абсолютно точных чувственных действий и почему взяли именно его, а не изобрели особый язык?
Ведь если в точной науке неверно использован хоть какой-то один символ, то тот, кто знаком с этим символом, но не знает, что есть путаница, не поймет, откуда получены такие результаты. Для него это будет совершенно недостоверное научное утверждение. А не знающий символов примет описываемое за истину и ошибется!
Язык ветвей
Каббалисты выбрали для своей науки особый язык, который назвали «язык ветвей». Причина такого выбора заключена в том, что все в нашем мире создано и управляемо: неживое, растительное, животное, человек, все, что с ними происходило, происходит и будет происходить, т.е. все объекты и их управление – все это нисходит от Творца, проходит через все духовные миры, пока не появляется в нашем мире.
А управление всем этим постоянно обновляется свыше, сверху-вниз, до нашего мира.
Все, что есть в нашем мире, в обязательном порядке начинается в Высшем мире, а затем постепенно, ступенчато нисходит в наш мир. А так как все в нашем мире есть порождение Высшего мира, то есть строгая связь между объектами нашего мира, следствием, и их причиной, источником в духовном мире.
Каббалисты, которые точно находят эту связь, видя высший объект, корень, из которого эта связь нисходит, и видя низший объект в нашем мире – неосознанно, неощутимо получающий от Высшего, являющийся его порождением и находящийся под властью Высшего, – могут точно сказать, что с чем связано, и потому могут назвать объекты-корни в Высших мирах именами их материальных следствий, ветвей, в нашем мире.
И поэтому язык получил название «язык ветвей», а не язык корней – ведь корням дается название ветвей, а не наоборот. Таким образом, каббалисты нашли такой язык, который четко описывает духовный мир нашими словами. И иного языка просто быть не может, потому что откуда возьмешь слова, которые были бы понятны находящимся в обоих мирах?
Поэтому каббалисты для того, чтобы описать Высший мир, берут названия в нашем мире и с их помощью описывают Высшие объекты, являющиеся корнями нашего мира.
Но если человек не знает об этом, он видит в каббалистической книге как бы рассказ о нашем мире. Каббалиста эти слова не путают, он ясно представляет себе то, о чем говорится на самом деле, потому что точно знает, какой ветви, какому следствию в нашем мире соответствует его корень в Высшем мире.
Семь дней творения
/1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли,
/2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою,
/3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет.
/4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы.
/5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью.
И был вечер, и было утро: день Один.
Так начинается глава Берешит – первая глава Торы (Пятикнижия). У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования слов Торы на уровне «пшат» – простого смысла. Но эти простые толкования оставляют уйму вопросов, нам не хватает в них логики, научного подхода. Как объясняет Каббала то, о чем написано в Торе?
Все святые книги говорят об одном – о Высшем мире, о том, как сотворен он, а затем из него – и наш мир. Причем, не просто рассказывается о том, что «там», а человека учат, как увидеть тот мир.
Постепенное раскрытие Высшего мира, того, что над нами, называется духовным подъемом человека, или ступенями духовного возвышения человека.
О духовном мире книги повествуют на нескольких языках. Каббала – это наука о строении Высшего мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Тора описывает Высший мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний и язык законов. Попытаемся перевести язык Торы на язык Каббалы.
Тора описывает рождение Высшего мира, его строение, план развития, а затем описывается процесс сотворения Человека. Но это не человек нашего мира. Говорится о создании желания насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желание-творение-душу вечным абсолютным наслаждением.
Это желание насладиться и есть единственное творение. Кроме него есть только Творец. Поэтому все, кроме Творца, – это только различные величины желания насладиться.
Также и в нашем мире: все, что отличает друг от друга все объекты – только различное количество желания насладиться, которое определяет все свойства каждого объекта.
В желании насладиться есть пять уровней – эти пять частей желания-творения называются сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут.
Творец желает наполнить это творение наслаждением, полностью, до ощущения творением совершенства и вечности. Потому что именно в этом состоянии Он пребывает Сам и его желает дать нам.
Творец совершенен и единственен. В силу Своего совершенства Он и желает дать творениям совершенство – Свое состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца, в способности получить то, что Он хочет дать.
Каббала изучает происходящее не в нашем мире, а в Высшем, откуда затем нисходят силы в наш мир, порождают и вызывают все события в нем. Изучая Каббалу, человек начинает видеть Высший мир.
В видении Высшего мира человек явно познает Творца и то, каким образом Творец создал духовный мир. Это действие называется в Каббале «Первый день творения». В своих последующих действиях, т.е. в так называемые последующие дни, Творец создал управляющие силы Высшего мира. Последним, шестым действием Творца – шестым днем творения – было сотворение Адама.
Поскольку Адам был последним действием Творца, он и является целью всего творения. Все ранее сотворенное создавалось для него. Что же должно произойти с Адамом по замыслу Творца? Адам должен достичь подобия Творцу, стать во всем равным Ему, вместо Творца управлять всем творением, своей судьбой.
Причем человек сам должен достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Достичь самому – означает, что человек вначале должен оказаться в самом худшем состоянии, противоположном Творцу, а затем сам, своими силами, подняться из него.
С помощью Каббалы человек видит наш мир и Высший мир и взаимодействие между ними. Из Высшего мира нисходит к нам информация и перед нашими глазами реализуется в материю. А наша реакция на нисходящее свыше в виде информации поднимается в Высший мир и там определяет, в каком виде, хорошем или плохом, снизойдет и материализуется перед нами наше будущее, наше завтра.
Итак, Творец, находящийся на наивысшем духовном уровне, создал творение из противоположного Ему эгоистического свойства, целиком наполнил его светом, затем, опустошив от света, этим опустил его до состояния «наш мир».
Поднимаясь обратно по духовным ступеням, творение удостаивается получения наслаждения во много раз большего, чем имело до своего нисхождения в этот мир.
При этому творения должны быть силы и возможность свободно действовать между двумя противоположными силами: своим эгоизмом и Творцом, самостоятельно выбирать свой путь и самостоятельно идти по нему.
Для того, чтобы предоставить в распоряжение творения – то есть человека – эти условия, Творец должен:
– полностью удалить творение от Себя;
– создать ему возможность развития и постижения Мироздания;
– создать ему возможность свободы действия.
Творец создает такие условия творению постепенно. Изначально творение, ощущающее Творца (наполненное светом), не является самостоятельным: оно полностью подавлено светом, свет диктует творению свои условия, передает ему свои свойства.
Для создания самостоятельного, независимого от Себя творения, Творец должен полностью отдалиться от творения. Другими словами, творение, освобождаясь от света, становится самостоятельным в своих действиях. Это действие – изгнание света из духовного сосуда (кли) – называется Сокращением.
Тора начинается со слов «Вначале» (Берешит) – с начала процесса отдаления творения от Творца. Само слово «Берешит» происходит от слова «бар» – вне, т.е. повествует о выходе из Творца в отдельное состояние, между небом и землей.
«Вначале создал Творец небо и землю». Небо – сфира Бина с ее альтруистическими свойствами. Земля – сфира Малхут с ее земными, эгоистическими свойствами. Между этими двумя полярными свойствами, на основе которых действует вся система мироздания, в подвешенном состоянии находится душа человека.
Тора начинается с рождения творения, Высшего мира, и сотворения человека, души-Адама, но не с окончания творения. Назначение Торы в том, чтобы дать нам в этом мире инструкцию, каким образом мы можем подняться к самому наилучшему, совершенному состоянию.
В своем исходном состоянии творение, или душа, или Адам – как хотите назовите – не исправлено. Оно само должно исправить себя, достичь состояния «Конец Исправления».
Представьте, что у вас есть неисправный рабочий инструмент, которым вы должны работать. Следовательно, вы вначале должны его исправить, а затем использовать. Так вот Тора и говорит о том, как мы можем исправить этот неисправный инструмент – данную нам свыше нашу душу.
Во время этого исправления человек находится между двумя мирами – высшим и нижним. Его душа в процессе исправления приобретает необходимые навыки, знания, опыт, а главное – у человека появляются новые ощущения, новые, духовные, свойства.
Таким образом, когда человек полностью заканчивает исправление души, он приобретает такие свойства, благодаря которым сможет существовать во всем Высшем мире, в вечности, покое, совершенстве.
Это особое состояние нигде не описывается, ни в Каббале, ни в Торе, просто потому, что его невозможно описать, т.к. аналогов в нашем языке ему нет. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает Конца Исправления.
За пределами Конца Исправления находится область, которая вообще нигде не описана. Там-то и находятся так называемые «Тайны Торы».
Существуют только маленькие намеки на них в «Книге Зоар» и в Талмуде. Называются те особые, тайные состояния «Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит». Но все это – лишь намеки, а на самом деле эти состояния, эти духовные области невозможно выразить словами, потому что наши слова, наши буквы, наши понятия взяты из области Исправления и только в ней действительны.
А то, что находится выше системы Исправления, совершенно неощущаемо нами и поэтому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в наши координаты, определения, представления.
«Вначале создал Творец небо и землю…» – имеется в виду сотворение двух свойств: эгоистического и альтруистического. С помощью альтруистического свойства «неба» исправляется эгоистическое свойство «земли» – души. Все это исправление происходит в течение семи состояний, называемых «семью днями творения».
Это условное название, естественно, никакого отношения к земным дням не имеет. Здесь не имеются в виду земные день или ночь, земные свет или тьма. Говорится о духовных состояниях, духовных ощущениях человека, проходящего эти стадии исправления, о системе, в которой исправляется его душа, находящаяся пока еще на уровне «земля».
Необходимо поднять душу с уровня сфиры Малхут на уровень сфиры Бина , т.е. эгоистическое свойство Малхут преобразовать в альтруистическое свойство Бины. Это достигается семью последовательными исправлениями, называемыми «семь дней недели».
Тора объясняет, что в «каждый день» человек должен сделать со своей душой.
Первый день
1. /1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли,
/2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою,
/3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет.
/4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы.
/5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один. «И отделил Б-г свет от тьмы».
Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях действиям Творца, поэтому самая первая заповедь, которую человек должен выполнить – это разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы увидеть, какие из них светлые – «небо» и какие темные – «земля».
Этот процесс называется «акарат ара» – осознание зла, когда с помощью изучения каббалистических книг, общения в группе каббалистов, человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие – к животным.
Противопоставление этих свойств друг другу, разделение их, отделение друг от друга и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.
Второй день
/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды».
/7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47