А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 


Чувства каббалиста (свет) – внутренняя обработка ощущаемого (взаимодействия света и экрана) – описание ощущаемого на языке Каббалы (бхинот, сфирот) – чтение другим каббалистом на языке Каббалы – внутреннее воспроизведение описываемого состояния кли (действие с экраном) – получение того же ощущения (света).
Этот процесс подобен применяемым приемам при записи любой информации (слов, музыки и пр.), но в нашем случае нам недостает органов ее воспроизведения – экрана, на языке Каббалы, или более понятно – альтруистических органов ощущений.
Келим относятся к ступени 4 (бхина 4), желание получить ради самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль), которые остались без изменения после прихода в них света при получении ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа), и эти келим перешли к системе нечистых сил АБЕ”А.
Кли – это желание получить наслаждение-свет ради себя или ради Творца. После сокращения получения света (Цимцум Алеф) малхут принимает свет, делая расчет: часть света, которую она может получить ради Творца, она получает, а то, что не в состоянии взять с этим намерением, – не берет.
После расчета, называемого голова (рош) духовного объекта (парцуфа), свет принимается внутрь (тох парцуф). Часть кли, оставшаяся незаполненной, ввиду отсутствия силы намерения получить наслаждение ради Творца, называется конец (соф парцуф). Все кли рош-тох-соф называется парцуф. Тох и соф называются телом (гуф) кли.
Тох – это место в кли от рта (пэ) до пупа (табур), а соф кли – это место от табур до ее конца (сиюм). Табур называется малхут дэ тох, которая заканчивает получение света (малхут месаемет). А от табур и далее остаются келим пустые, т.к. если получит свет, то для самонаслаждения, и поэтому не получает.
Потому часть гуф под табур называется соф – конец получения света. Свет, который кли получает в тох, называется внутренний свет (ор пними), а свет, который должен был бы заполнить соф парцуф, но не заполняет, ввиду отсутствия силы намерения получить его ради Творца, называется окружающий свет (ор макиф). Этот свет остается снаружи и ждет, пока в кли не появится сила его принять.
Но поскольку кли не желает принять свет в соф парцуф, не желая удаляться своими свойствами от Творца, то оно получает в соф парцуф особое наслаждение от подобия Творцу – ор хасадим, а также немного ор хохма, потому как желает быть подобной Творцу наперекор предлагаемому ор хохма.
Таким образом, полученный в желание самонасладиться до Цимцум Алеф свет после Цимцум Алеф частично принимается в тох кли, а остальная часть его остается вне кли. Но чтобы все кли получило весь свет, ор макиф аннулирует масах, тем, что оказывает давление на кли получить весь свет, независимо от условий.
А поскольку кли не желает прерывать состояние подобия по свойствам с Творцом, оно исторгает из себя вообще весь свет, т.е. и свет из тох парцуф, и остается пустой, как и до приема порции света. Но от этого действия не только ор хохма, полученный кли в тох парцуф, но и ор хасадим с малым количеством ор хохма, находящиеся под табур, в соф парцуф, также покинули соф кли. А вся причина исхода света из кли в том, что кли не желает получать дополнительный свет, потому что не может получить его ради Творца, а ради себя не желает, ведь этим удалится от Творца.
Аннулирование масах в табур (издахахут) означает, что тот масах, который ограничивал в табуре получение света и поэтому сделал возможным его получение в тох кли, теперь ослабел, что и привело к аннулированию его ограничительной силы, и поэтому невозможно уже для кли вообще принимать свет.
Потому масах из табур поднимается со всеми решимот (воспоминаниями) в пэ дэ рош, где находится его источник, и там он получает силу принять следующую порцию света.
Но откуда же масах может взять желание получить (авиют)? Оттуда, где находятся все келим – из-под табур. Табур – это малхут месаемет – заканчивает получение света из-за отсутствия силы намерения получить ради Творца. Вследствие действия ор макиф, масах дэ табур поднимается в пэ – малхут дэ рош, малхут, которая обладает силой намерения получать ради Творца.
Тогда как до поднятия масах не было у него сил намерения получить ради Творца. Исходя из этого видно, что последующий парцуф исправляет келим из-под табур предыдущего парцуф, т.е. придает им силу намерения получить свет ради Творца.
Но несмотря на то, что все 5 парцуфим мира Адам Кадмон получили себе келим из-под табур, остались там еще келим, не имеющие силы намерения ради Творца, относящиеся полностью к желаниям получить, келим, находящиеся без света, до заполнения которых не будет полного исправленного состояния (гмар тикун).
И поэтому эти келим, свойство которых желание получить ради себя, смешались с келим нэкудот СА”Г, спустившихся под табур, вследствие чего произошел Цимцум Бэт. До Цимцум Бэт не было желаний использовать эти келим для исправления, придания им намерения ради Творца. Поэтому затем был создан человек, который до 13 лет находится под влиянием системы нечистых миров, желающий получить все ради себя. А когда уже есть у него эти келим, он, с помощью Торы и Заповедей, может исправить их, чтобы смогли получить ради Творца.
Таким образом выясняется принцип исправления желания «получить», данный душам, исходя из замысла творения, тем, что приготовил Творец им 2 вышеописанные противостоящие системы, по которым проходят и делятся на 2 объекта, тело и душу, одевающиеся друг в друга.
Период, в который человек приобретает, постигает полное свое желание получить, условно называется периодом до 13 лет. Затем он начинает исправлять полученное желание. Вначале Творец сотворил общее желание получить, называемое общая душа или Адам аРишон – Первый человек.
Но потому как не под силу душе за один раз произвести над собою исправление и получить весь свет ради Творца, то разделил ее Творец на множество отдельных частей, каждая из которых в состоянии произвести собственное исправление, получить свою порцию света ради Творца, потому как постепенно, в течение времени, т.е. деля частную порцию света еще на части во времени, человек в состоянии преодолеть собственный эгоизм, противостоять небольшому наслаждению и постепенно получить весь уготованный его душе свет.
Такое состояние называется гмар тикун прати – конец частного (личного) исправления. А после того, как все частные келим, души, исправят себя, все они соединяются в одну общую душу, как и в начале творения. Такое состояние называется гмар тикун клали – конец общего исправления.
В итоге мы видим, что весь процесс необходим только для изменения намерения души: она получает наслаждение, так же как и в своем начальном состоянии, но уже с намерением не самонасладиться, а насладиться потому, что этого желает Творец.
И с помощью Торы и Заповедей в итоге обращают свойство «получать» в свойство «отдавать» и тогда могут получить все хорошее, что в замысле творения, а также достигают слияния с Творцом, вследствие выполнения Торы и Заповедей, совпадения свойств с Творцом. И это определяется как конец исправления.
Не только начальное наслаждение получает человек в своем исправленном состоянии, но дополнительно еще огромное наслаждение от слияния с Творцом своими свойствами, наслаждение от слияния с Совершенством.
И тогда, поскольку нет более надобности в системе нечистых сил, она исчезает, и навсегда уходит смерть. А вся работа в Торе и Заповедях, данная всему миру в течение 6000 лет существования мира, а также каждому лично в течение лет его жизни, – только чтобы довести их до конца исправления, совпадения свойств.
Также выясняется необходимость создания Творцом системы нечистых сил, что обязан был сотворить ее, чтобы произвести из нее сотворение тел, чтобы затем исправили тела с помощью Торы и Заповедей, а если бы наши тела не вышли в виде неисправленного желания получить из системы нечистых сил, не было возможности исправления, ведь исправить человек может лишь то, что есть в нем.
Условно ступени-состояния исправления делятся на 6000 последовательных состояний, называемых годами («6000 лет времени существования»), а частные ступени исправления делятся на состояния, называемые «лет».
Человеку не надо «лет», чтобы постичь свой духовный корень, – достичь свойства «отдавать» возможно только просьбой, молитвой, ощущаемой в сердце, не обязательно тщательно механически выговаривать вслух слова. Просьба сердца, чтобы получить свыше: силы «ради Творца», изучать Его творение, силы просить Его, силы работать над собой, получает ответ свыше в виде высшего света (ор А”Б-СА”Г), очищающего его желания.
Находящийся в процессе духовного развития испытывает на себе постоянно меняющиеся воздействия, воспринимаемые им как изменения своего отношения к жизни, цели жизни, важности цели, месту и важности Творца в его жизни.
Подчас его ощущения (от невыполнения его планов, от того, что Творец желает показать, насколько отношение человека к духовному зависит от вознаграждения и др. причин) получают оттенок отчаяния, усталости. В таких случаях необходимо получать наслаждение от работы, детей, потому как без наслаждения в данный момент или перспективы его получения человек не в состоянии существовать.
Поэтому каббалисты обязывают желающего духовно расти работать, воспитывать детей, участвовать в общественной жизни, а не замыкаться в четырех стенах, становиться отшельником, как обычно представляют каббалиста далекие от Каббалы.
Работать каббалист обязан вовсе не ради денег, а чтобы при духовном падении, наступающем вследствие добавления желания получить, необходимого для дальнейшего духовного роста, он, несмотря на переживаемое им состояние упадка в стремлении учить, молиться и пр., вынужден был бы продолжать выполнение своих повседневных обязанностей, чтобы сама жизнь, ее течение заставляли его продолжать обычно функционировать.
И на это дается также четкое указание Торы: «Яфэ талмуд Тора им дэрэх эрэц» – «Хорошо сочетание Торы с мирскими делами» (Пиркей авот, 2,2). Но основной смысл работы и других занятий, самых обыденных, – быть связанным во время их выполнения своими мыслями с Творцом, еще больше, чем во время учебы!
Но это обязательно только для стремящихся духовно расти, потому как их цель – измениться еще в этой жизни до сходства свойств с Творцом, в то время как имеющие намерение получить вознаграждение только в будущем мире, вся цель которых не этот мир, а будущий, в котором их ожидает вознаграждение за долгие годы учебы, не ожидают в этом мире никаких результатов, не проходят полосы давления целью творения и увеличившегося эгоизма, вся жизнь их ровна в постоянном стремлении изучения Торы и выполнения Заповедей для будущего мира.
Система нечистых сил создана Творцом специально для постепенного развития в нас желания получить такой величины, чтобы мы смогли получить весь уготованный нам свет. В общем виде система нечистых миров состоит из 3 нечистых сил – Руах сэара, Анан гадоль, Эш митлакахат.
Эти три вида эгоистических духовных желаний предстают пред человеком в бесчисленном виде вариаций своих внешних обличий (одежд – левушим). Творец оживляет систему нечистых сил только для того, чтобы она могла существовать и придавать человеку все более сильные эгоистические желания.
Преодолевая их, человек духовно растет. Иными словами, желание получить, находящееся в системе нечистых сил, и есть то кли, которое человек должен исправить, чтобы ощутить в нем Творца.
На третьем этапе (дне) творения Творец сотворил эгоизм, желание самонаслаждения, ангела (силу) смерти (исхождение света из кли, вследствие эгоистического желания). Этот этап назван в Торе вдвойне хорошим, именно потому, что при исправлении человек выигрывает вдвойне: от получения наслаждения и от слияния с Творцом.
В неисправленное кли возможно временно получить наслаждение только от искры света, находящейся в системе нечистых сил, но при исправлении кли чем более исправлено кли, тем больше человек наслаждается.
Сказано в Торе: «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – «Чем больше человек, тем больше его желания». Большой человек желает насладиться и наслаждениями духовными, а не только наслаждениями нашего мира. Но праведник желает насладиться только потому, что этого желает Творец, иначе хотя и желает наслаждения, как и грешник, но не позволяет себе этого, желая слияния с Творцом.
Поэтому праведник подавляет в себе желание получить, как сказано: «Эйн аТора миткаемет, элэ бе ми ше мемит эт ацмо алея» – «Тора существует только в том, кто умерщвляет себя», что означает: свет, называемый Тора, входит только в того, кто убивает свой эгоизм.
Процесс исправления прекрасен, человек на себе постепенно постигает свою природу и ощущает весь мир, но подчас он довольно болезненный, потому как антиэгоистические ощущения болезненны для нас. Все зависит от осознания необходимости излечиться: ребенок, т.е. не осознающий необходимости излечиться и грозящих последствий болезни, не согласен принимать горькое лекарство, но взрослый больной, т.е. осознавший болезнь и желающий быть здоровым, готов на прием горьких лекарств или даже на операцию во имя жизни.
13. Но еще осталось нам понять: если все же желание получить для себя настолько плохое и испорченное, как оно произошло и было в замысле Творения в мире Бесконечности, единство которого нет слов описать?
Дело в том, что сразу же, в замысле создать души, Его мысль закончила все, ибо не нуждается в действии, как мы.
Потому как в духовном – мысль, желание и есть действие, ведь и в нашем мире только наличие тел требует выполнения замысла в механическом действии. И это относится не только к действиям Творца, но и духовным действиям человека, находящегося своими свойствами в духовных мирах.
И немедленно, как только возник замысел творения, вышли и появились все души и все миры, должные родиться в будущем, полные всем наслаждением, которое задумал для них Творец, во всем своем конечном совершенстве, которого достигнут души в конце исправления, т.е. после того, как их желание «получить» получит все исправление полностью и обратится в чистую «отдачу», в полном подобии свойств с Творцом.
И поэтому вовсе не было в замысле творения создать нечто испорченное, а сразу же в замысле творения появилась наша исправленная форма полного подобия Творцу.
И это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее используются как одно, и будущее используется как настоящее. И нет понятия времени в Нем.
Поскольку духовный мир – это мир желаний, вне тел, масс, расстояний, мир, где действуют только одни желания, то само желание и есть действие, и потому отсутствует понятие времени. Под временем в духовном мире мы подразумеваем сумму последовательных изменений желаний, вытекающих одно из другого, как причина и следствие, и потому называемые как их ветви в нашем мире, дни, месяцы, годы.
Поэтому слова: прежде, ранее, позднее, вследствие, затем, позже и пр. означают только причину и следствие, а не время их появления.
Верх и низ означают изменение свойств человека относительно Творца или отношение свойств между двумя ступенями, где более высший означает более исправленный, более духовный, более «близкий» по свойствам к Творцу.
Высший – более важный. Место – желание получить и есть то «место», в которое творение получает свет Творца. Близкий – по свойствам относительно другого. Соприкасающийся – если его свойства не настолько отличны от породившей его предыдущей ступени, его корня, чтобы отделить его от корня. Это необходимое состояние между двумя соседними (по свойствам) духовными объектами.
Движение – любое изменение свойств от прошлого свойства-желания к настоящему, подобно отделяющейся части в материальном теле. Название – название духовного объекта – объясняет пути получения света на этом духовном уровне. Кли – желание получить. Творец – всякая причина называется «творящей» относительно того, что исходит от нее, как порожденное кли, так и наполняющий это кли свет.
И поэтому не было вообще неисправленного желания получить, отличного от свойств Творца в мире Бесконечности, а наоборот, то будущее подобие свойств, которое должно проявиться в конце исправления, появилось сразу же в вечности Творца.
И об этом сказано мудрецами: «Прежде сотворения мира было единство Его и творения». Ведь отличие желания получить не проявилось никак в душах, вышедших из замысла творения, а они были слиты с Творцом подобием свойств, тайной единства.
Здесь у ученика обычно возникает вопрос: «Если все уготовлено заранее, и мы находимся в состоянии „гмар тикун“, в слиянии с Творцом, и только в наших ощущениях еще не достигли этого, то стоит ли нам работать над собой, ведь можем продолжать существовать, как и сейчас, а когда придет время исправления каждого, то приведут его к нужному состоянию свыше?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13