Если в состоянии неощущения духовного (изгнания), когда человек занимается Торой и Заповедями в «ло ли шма», есть возможность достичь «ли шма», то ощущение Творца (госпожа, шхина) неощущаемо находится вокруг него. Неощущаемо – потому как еще не достиг «ли шма», но в будущем обязательно проявится явно, выйдет из изгнания присутствие, ощущение Творца.
А пока свет Избавителя от эгоизма, свет Машиаха постепенно очищает человека, окружая его и побуждает дойти до «ли шма», как сказано: «Свет возвращает к своему Источнику».
Но если отсутствует в человеке вера, то нет в таких занятиях скрытого света Торы, приводящего к «ли шма», то не нисходит на человека свет Избавителя, потому что нечистая служанка забирает себе все плоды его усилий и этим наследует настоящую госпожу.
Но хотя не преуспевают изучающие открытую Тору, потому как нет в ней света избавления, (не потому что нет света в открытой Торе, а потому что ввиду слабости человека он не в состоянии извлечь этот свет из открытой Торы), потому как не в состоянии достичь «ли шма», вследствие ограниченности их разума (см. п.16) но могли бы преуспеть с помощью Каббалы, потому как свет, находящийся в ней, одет прямо в действия Творца, в имена духовных объектов (см. п.155) и легко могли бы перейти к такому «ло ли шма», из которого приходят к «ли шма», когда свет Избавителя нисходит на них, как сказано, «Свет возвращает к своему Источнику», ни в коем случае не желают, не стремятся к изучению Каббалы, отказываются под любыми предлогами, и потому исчезает навсегда свет Избавителя.
Другими словами, на тех, кто занимается Торой в состоянии полном «ло ли шма» и не думает о том, что «ло ли шма» должно привести их к «ли шма», не сходит на них свет Избавителя, который возбуждает прийти к «ли шма».
36 ). Из Книги Зоар следует, что не возбудят на себя изучающие Тору воздействия скрытого света, света милосердия и любви, до тех пор, пока намерения изучающих преследуют собственную выгоду и не изменятся на намерение ради Творца.
Поэтому все наши страдания, как личные так и общечеловеческие, наполняющие наше существование, только до того момента, когда мы удостоимся достичь Торы «ли шма». А как только достигнем такого состояния, сразу же явится нам свет любви и милосердия, в силах которого привести нас к освобождению.
Но невозможно прийти к такому уровню очищения массам без изучения Каббалы, потому как это самое легкое и надежное средство достичь исправления, даже самым отсталым, ведь Каббала – это самое близкое к Творцу, и потому каждый в мире способен с ее помощью постичь Творца, тогда как изучение открытой части Торы, может быть средством исправления только для особо одаренных и при особых усилиях, но никак не для масс.
В итоге выяснилась ничтожность возражений в п.1 против изучения Каббалы, а также, что Каббала вовсе не изучает сколько ангелов есть на небе, а наоборот, изучение Каббалы совершенно не отвлеченное и не абстрактное, как изучение не относящихся к выполнению Заповедей частей открытой Торы, а изучением Каббалы постигает человек цель творения, потому как изучая, вызывает на себя нисхождение света Творца, света Машиаха-избавителя, вытаскивающего человека из нашего мира, эгоизма, в духовные, альтруистические миры, очищающего его, возвращающего к Источнику, сближающего, все большим подобием свойств, с Творцом и постепенно вводящего человека в совершенство.
37 ).Из прошлого известно несколько случаев, когда занятия Каббалой привели человека к неверию. Этому есть две причины:
а) нарушали указания мудрецов о дозволенных границах раскрытия, раскрывали недозволенное, т.е. тайны Торы.
б) понимали изучаемое в Каббале в виде овеществленных, материальных образов нашего мира, чем нарушали запрет «Не сотвори себе идола», представляли себе отвлеченные духовные объекты в виде объектов нашего мира.
Вследствие этого люди боялись и не хотели учить Каббалу, и потому возникла неприступная стена вокруг Каббалы почти на 20 веков. И это оттого, что книги Каббалы были полны материальных терминов был страх, что изучающий начнет представлять себе духовное в виде материального, чем нарушает запрет «Не сотвори себе идола и никакой картины», чем совершенно искажает правильное понимание духовного.
И все это вследствие обозначения духовных объектов именами нашего мира, такими как лицо, спина, сочетание, объятие, поцелуй и пр., но не поясняемое в их истинном духовном понимании. Поэтому в комментариях на книгу Зоар и книгах Ари раби Ашлаг приложил все усилия к отделению в представлении изучающего духовных объектов от материальных, чтобы помочь создать у изучающего правильное представление о духовном мире, отвлеченном от понятий места, времени, объема, движения.
38 ). Истинное намерение человека во всех его действиях должно быть ради Творца, в таком случае оно называется «ли шмо». Почему же правильное намерение при изучение Торы называется «ли шма», ради Торы, а не «ли шмо», ради Творца? Почему недостаточно намерения ради Творца, а необходимо еще и ради Торы?
39 ). Тора называется жизнью, потому что нашедший Тору, находит жизнь (Мишлей 4,22; Дварим 32,47). Поэтому если в Торе человек находит жизнь, счастье, совершенство, то его Тора называется «ли шма».
Если человек не намеревается получить от Торы духовную жизнь, счастье, совершенство, а учит для земных выгод, занятия Торой приносят ему обратное от духовного, потому что занимается Торой «ло ли шма», как сказано (Талмуд. Таанит 7,1): « Занимающемуся Торой „ло ли шма“, она становится ядом смерти, занимающемуся Торой „ли шма“, она становится эликсиром жизни».
Но как может быть Тора Творца ядом смерти? Если человек занимается Торой без требования в результате своих занятий Торой найти духовное возвышение, ощущение Творца, исправление своего природного эгоизма, т.е. не требует от Торы то, для чего она вручена человеку в нашем мире, то та же Тора обращается ему ядом смерти.
40 ). Сказано мудрецами (Талмуд. Мегила 6,2): «Стремился и нашел – верь, не стремился и нашел – не верь». Это логично. Но почему сказано «нашел»? Ведь прилагающий усилия желает получить определенный результат, и он его своими усилиями зарабатывает, а не находит.
Слово «нашел» употребляется, когда человек неожиданно получает то, чего совсем не ожидал, когда нет никакой связи между его занятием и тем что ожидал получить. Даже в нашем мире человек обязан прикладывать усилия получить желаемое.
Но зачем Творец создал так, что без усилий ничего нельзя достичь? Потому как Творец желает дать человеку огромный подарок, Он заботится о том, чтобы человек этот подарок оценил и берёг. Человек же бережет только то, что важно для него, в чем он нуждается!
Для того, чтобы выявить все наслаждения в угощении, человек должен иметь большое желание, аппетит, ощущать страдания от отсутствия желаемого. Как в пищу, специально для увеличения аппетита, добавляются пряности и острые приправы. Но никто не возразит, почему увеличивают страдания желания к пище, потому что тут же, именно благодаря страданиям, ощущает наслаждение от наполнения страдания.
Поэтому для того, чтобы ощутить Творца, необходим также предварительный период страданий, стремлений, желаний. Эти желания возникают только вследствие усилий. И в той мере, в которой человек стремится ощутить Творца в состоянии скрытия, он ощущает потребность в Творце и в помощи Творца.
А как только его желание достигнет необходимого размера, Творец тут же помогает ему, потому как человек уже в состоянии беречь и оценить подарок Творца. Поэтому сказано, что наслаждение раскрывается только согласно величине страданий от его отсутствия, потому как страдания и есть то место, где затем человек ощутит наслаждение.
(Но если сказано: «Не стремился и нашел – не верь», почему есть такое понятие как просьба, молитва? Неужели человек может просить, вместо того, чтобы дать требуемые усилия? Если человек сможет обещать в своем сердце Творцу, дать требуемое количество усилий после открытия ему Творца, он получает помощь в виде открытия Творца.)
41 ). Где можно найти Творца? – Книга Зоар отвечает, что Творца можно найти только в Торе, потому что только в Торе Он скрывает себя. Но ведь должно быть иначе: во всех объектах нашего мира скрывается Творец, а именно в Торе Он раскрывается ищущим Его? Как можно найти только там, где скрывается?
Творец скрывается за всеми объектами и действиями нашего мира, но только в Торе он скрывается таким образом, что желающие могут найти Его, начать Его ощущать. А скрытие Творца в Торе означает, что человек, изучая Тору, получает желание найти Творца, и тогда Он раскрывается в его ощущениях. Как сказано: «Ищущий, отыщет Меня».
Как может быть, что человек, понимая, что нет ничего более совершенного и ценного, чем сближение с Творцом, ленится приложить все требуемые для этого усилия? Дело в том, что он желает приложить все усилия, но боится войны с нечистыми силами, со своим эгоизмом, которые сразу же начинает восставать, как только человек начинает прилагать усилия в нужном направлении.
Но кто может победить свой эгоизм, свою природу, не обладая никакими иными силами, кроме эгоистических? Единственное спасение человека в том, чтобы вспомнить: «Нет никого, кроме Него», нет никого, кроме Творца, нет иной силы и воли в мире, все делается только самим Творцом!
Но как только вспоминает это, возникает в нем сомнение: а правильным ли путем он идет? Тогда вспоминается ему, что «Душа человека ведет его» и поймет потом, что идет верным путем.
Но возникает следующее сомнение: ведь сказано «Не каждый желающий Творца может достичь Его» и т.д. Т.е. если человек в душе не желает сближения с Творцом, он найдет в себе тысячи всевозможных оправданий.
Но кто желает дать все количество и качество требуемых усилий, поступает иначе: убеждает себя, что многие достигли цели творения, что есть польза от усилий, потому что ничего не пропадает в духовном и т.п. И он то и достигает цели, а все остальные уходят из мира, как и пришли!
42 ). Есть только одна причина нашего столь далекого удаления от Творца, вследствие чего мы легко пренебрегаем Его желаниями и указаниями. И эта причина является источником всех наших страданий и болезней, всех умышленных и неумышленных наших постоянных прегрешений.
А поскольку эта причина одна, то при ее исчезновении, мы сразу же освобождаемся от всех страданий, болезней, несчастий и удостаиваемся слиться всем сердцем с Творцом. Причина эта заключается в нашем непонимании управления Творца Его творениями, мы попросту не понимаем Творца!
43 ). Если бы Творец явно проявлял свое управление, то например, съевший запрещенное – подавился, а исполнивший Заповедь – ощутил огромное наслаждение. Кто бы тогда подумал о запрещенном, зная что рискует жизнью, как не приходит человеку мысль прыгнуть в огонь.
А кто бы оставил выполнение Заповедей, зная какое огромное вознаграждение следует ему, как не может человек остановиться перед огромным наслаждением. Следует, что если бы управление Творца было явным, все Его творения были бы абсолютными праведниками.
44 ). Поэтому ясно, что нам недостает только ощущения управления Творца. И если бы мы ощущали Его управление явно, все бы выполняли Его желания, были бы абсолютными праведниками, любили бы Творца абсолютной любовью, за великий почет считалось бы сблизиться с Творцом, слиться с ним всей душой и сердцем навсегда, не расставаясь ни на мгновение, как с Источником самого большого удовольствия в мире.
Но потому как нет явных наказания и вознаграждения, не наказываются немедленно грешники и не вознаграждаются явно праведники, а наоборот, кажется нам, что именно грешники преуспевают, а праведники страдают, то лишь единицы приходят к осознанию высшего управления, как сказано: «Тысяча приходит заниматься, но один выходит к свету».
Поэтому понимание управления Творца является тем полюсом, вокруг которого и порождается наше хорошее или плохое отношение к происходящему.
45 ). Управление Творца ощущается человеком скрыто или явно. Причем есть две ступени, два ощущения человеком скрытого управления и две ступени, два ощущения человеком явного управления.
Духовный рост человека происходит обязательно последовательно по этим 4 ступеням постижения управления:
Скрытое управление:
1-двойное скрытие Творца, 2-скрытие Творца.
Явное управление:
3-управление вознаграждением и наказанием, 4-вечное управление.
46 ). Явное ощущение Творца называется Его лицом, а скрытие Его, неощущение Творца, называется Его спиной. Творец всегда управляет человеком, но если человек не ощущает управление Творца, то это определяется, что Творец находится своей спиной к человеку. Если же человек ощущает Творца, Его управление, это определяется как то, что Творец находится лицом к человеку.
47. ).Как в нашем мире, если человек видит знакомое лицо, то сразу узнает, а если видит только спину, может ошибиться, сомневается, может быть это не его знакомый. Творец абсолютно добр, и от Него исходит только приятное.
Поэтому, когда Творец добр с человеком, это определяется как открытие Его лица человеку, потому как человек видит и ощущает, что это Творец относится к нему так и управляет им в соответствии со своим свойством абсолютного добра.
48 ). Но когда человек получает страдания, несчастья, болезни, это определяется как спина Творца, потому как лицо Его, т.е. Его доброта, скрыта. Ведь неподобает абсолютно доброму Творцу такое отношение к человеку. А поскольку это подобно, будто человек видит Творца сзади, то может ошибиться: может это кто-то иной, а не Творец управляет им.
В таком случае требуется большое усилие человека в вере в Творца, в его управление, в то, что страдания, ощущаемые им, посылаются Творцом в наказание, потому что тяжело узнать Его сзади. И такое ощущение, вернее отсутствие ощущения Творца, называется Его простым скрытием.
49 ).Но если страдания, несчастья, болезни возрастают, это вызывает двойное скрытие Творца, т.е. даже Его спины не видно человеку, что означает, что вообще не верит, что это Творец сердится и наказывает его, а относит происходящее с ним к воле случая, законам природы (что называется отрицанием Творца и обращением к идолами) и приходит к полному отрицанию управления мира Творцом вознаграждением и наказанием.
50 ).Тогда как при простом скрытии человек осознает, что не ощущает Творца, но верит в управление Творца вознаграждением и наказанием, верит, что испытывает страдания вследствие отдаления от Творца, вследствие своих прегрешений, что определяется как будто видит Творца, но только Его спину. И потому называется простое скрытие – скрытием лица Творца, потому как вместо лица, т.е. добра, Он посылает человеку страдания.
(Получение наслаждения или отдача наслаждения называется лицом. Обратное действие, не дает или не получает, называется спиной. Поэтому человек, начинающий свой путь к Творцу, находится в состоянии «спина к спине», не имея еще истинных желаний получить то, что Творец желает дать ему.
Если бы получил ощущение Творца, высшее наслаждение, в свои желания, немедленно начал бы самонаслаждаться, потому что свет наслаждения исходит от альтруистического источника и поэтому не может находится в эгоистическом желании.
Если человек постепенно соглашается с этим условием, не желает получить наслаждение для себя, и Творец не дает ощущение Себя, такое состояние называется «спина к спине»).
51 ).Итак, в ощущении человеком скрытия Творца есть два состояния: Скрытие Творца – скрытие лица, но видит спину, т.е. есть еще вера в управление Творцом, в то, что это Он посылает страдания, как наказания.
Поскольку тяжело постоянно распознавать Творца со спины, т.е. получая страдания, потому что это приводит к сомнениям в наличии управления и к нарушению выполнения Его воли, к прегрешениям, то в таком состоянии называется человек незаконченный грешник.
Незаконченный – потому что такие прегрешения подобны оплошностям, ненамеренным прегрешениям, невольным ошибкам, потому что приходят вследствие многих страданий, вызывающих сомнения в Творце и в Его управлении, но в общем он верит в вознаграждение и наказание.
52 ). Двойное скрытие Творца – скрытие не только лица но и спины, т.е. не верит в вознаграждение и наказание, а прегрешения его определяются как сознательные, злонамеренные. И называется законченный грешник, потому как ощущает, что Творец вообще не управляет творениями, верит в иные силы, управляющие миром, что называется «обращение к идолам».
Итак:
а) Скрытие Творца (простое скрытие) означает, что человек верит в то, что Творец управляет миром обратной стороной своей, т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15
А пока свет Избавителя от эгоизма, свет Машиаха постепенно очищает человека, окружая его и побуждает дойти до «ли шма», как сказано: «Свет возвращает к своему Источнику».
Но если отсутствует в человеке вера, то нет в таких занятиях скрытого света Торы, приводящего к «ли шма», то не нисходит на человека свет Избавителя, потому что нечистая служанка забирает себе все плоды его усилий и этим наследует настоящую госпожу.
Но хотя не преуспевают изучающие открытую Тору, потому как нет в ней света избавления, (не потому что нет света в открытой Торе, а потому что ввиду слабости человека он не в состоянии извлечь этот свет из открытой Торы), потому как не в состоянии достичь «ли шма», вследствие ограниченности их разума (см. п.16) но могли бы преуспеть с помощью Каббалы, потому как свет, находящийся в ней, одет прямо в действия Творца, в имена духовных объектов (см. п.155) и легко могли бы перейти к такому «ло ли шма», из которого приходят к «ли шма», когда свет Избавителя нисходит на них, как сказано, «Свет возвращает к своему Источнику», ни в коем случае не желают, не стремятся к изучению Каббалы, отказываются под любыми предлогами, и потому исчезает навсегда свет Избавителя.
Другими словами, на тех, кто занимается Торой в состоянии полном «ло ли шма» и не думает о том, что «ло ли шма» должно привести их к «ли шма», не сходит на них свет Избавителя, который возбуждает прийти к «ли шма».
36 ). Из Книги Зоар следует, что не возбудят на себя изучающие Тору воздействия скрытого света, света милосердия и любви, до тех пор, пока намерения изучающих преследуют собственную выгоду и не изменятся на намерение ради Творца.
Поэтому все наши страдания, как личные так и общечеловеческие, наполняющие наше существование, только до того момента, когда мы удостоимся достичь Торы «ли шма». А как только достигнем такого состояния, сразу же явится нам свет любви и милосердия, в силах которого привести нас к освобождению.
Но невозможно прийти к такому уровню очищения массам без изучения Каббалы, потому как это самое легкое и надежное средство достичь исправления, даже самым отсталым, ведь Каббала – это самое близкое к Творцу, и потому каждый в мире способен с ее помощью постичь Творца, тогда как изучение открытой части Торы, может быть средством исправления только для особо одаренных и при особых усилиях, но никак не для масс.
В итоге выяснилась ничтожность возражений в п.1 против изучения Каббалы, а также, что Каббала вовсе не изучает сколько ангелов есть на небе, а наоборот, изучение Каббалы совершенно не отвлеченное и не абстрактное, как изучение не относящихся к выполнению Заповедей частей открытой Торы, а изучением Каббалы постигает человек цель творения, потому как изучая, вызывает на себя нисхождение света Творца, света Машиаха-избавителя, вытаскивающего человека из нашего мира, эгоизма, в духовные, альтруистические миры, очищающего его, возвращающего к Источнику, сближающего, все большим подобием свойств, с Творцом и постепенно вводящего человека в совершенство.
37 ).Из прошлого известно несколько случаев, когда занятия Каббалой привели человека к неверию. Этому есть две причины:
а) нарушали указания мудрецов о дозволенных границах раскрытия, раскрывали недозволенное, т.е. тайны Торы.
б) понимали изучаемое в Каббале в виде овеществленных, материальных образов нашего мира, чем нарушали запрет «Не сотвори себе идола», представляли себе отвлеченные духовные объекты в виде объектов нашего мира.
Вследствие этого люди боялись и не хотели учить Каббалу, и потому возникла неприступная стена вокруг Каббалы почти на 20 веков. И это оттого, что книги Каббалы были полны материальных терминов был страх, что изучающий начнет представлять себе духовное в виде материального, чем нарушает запрет «Не сотвори себе идола и никакой картины», чем совершенно искажает правильное понимание духовного.
И все это вследствие обозначения духовных объектов именами нашего мира, такими как лицо, спина, сочетание, объятие, поцелуй и пр., но не поясняемое в их истинном духовном понимании. Поэтому в комментариях на книгу Зоар и книгах Ари раби Ашлаг приложил все усилия к отделению в представлении изучающего духовных объектов от материальных, чтобы помочь создать у изучающего правильное представление о духовном мире, отвлеченном от понятий места, времени, объема, движения.
38 ). Истинное намерение человека во всех его действиях должно быть ради Творца, в таком случае оно называется «ли шмо». Почему же правильное намерение при изучение Торы называется «ли шма», ради Торы, а не «ли шмо», ради Творца? Почему недостаточно намерения ради Творца, а необходимо еще и ради Торы?
39 ). Тора называется жизнью, потому что нашедший Тору, находит жизнь (Мишлей 4,22; Дварим 32,47). Поэтому если в Торе человек находит жизнь, счастье, совершенство, то его Тора называется «ли шма».
Если человек не намеревается получить от Торы духовную жизнь, счастье, совершенство, а учит для земных выгод, занятия Торой приносят ему обратное от духовного, потому что занимается Торой «ло ли шма», как сказано (Талмуд. Таанит 7,1): « Занимающемуся Торой „ло ли шма“, она становится ядом смерти, занимающемуся Торой „ли шма“, она становится эликсиром жизни».
Но как может быть Тора Творца ядом смерти? Если человек занимается Торой без требования в результате своих занятий Торой найти духовное возвышение, ощущение Творца, исправление своего природного эгоизма, т.е. не требует от Торы то, для чего она вручена человеку в нашем мире, то та же Тора обращается ему ядом смерти.
40 ). Сказано мудрецами (Талмуд. Мегила 6,2): «Стремился и нашел – верь, не стремился и нашел – не верь». Это логично. Но почему сказано «нашел»? Ведь прилагающий усилия желает получить определенный результат, и он его своими усилиями зарабатывает, а не находит.
Слово «нашел» употребляется, когда человек неожиданно получает то, чего совсем не ожидал, когда нет никакой связи между его занятием и тем что ожидал получить. Даже в нашем мире человек обязан прикладывать усилия получить желаемое.
Но зачем Творец создал так, что без усилий ничего нельзя достичь? Потому как Творец желает дать человеку огромный подарок, Он заботится о том, чтобы человек этот подарок оценил и берёг. Человек же бережет только то, что важно для него, в чем он нуждается!
Для того, чтобы выявить все наслаждения в угощении, человек должен иметь большое желание, аппетит, ощущать страдания от отсутствия желаемого. Как в пищу, специально для увеличения аппетита, добавляются пряности и острые приправы. Но никто не возразит, почему увеличивают страдания желания к пище, потому что тут же, именно благодаря страданиям, ощущает наслаждение от наполнения страдания.
Поэтому для того, чтобы ощутить Творца, необходим также предварительный период страданий, стремлений, желаний. Эти желания возникают только вследствие усилий. И в той мере, в которой человек стремится ощутить Творца в состоянии скрытия, он ощущает потребность в Творце и в помощи Творца.
А как только его желание достигнет необходимого размера, Творец тут же помогает ему, потому как человек уже в состоянии беречь и оценить подарок Творца. Поэтому сказано, что наслаждение раскрывается только согласно величине страданий от его отсутствия, потому как страдания и есть то место, где затем человек ощутит наслаждение.
(Но если сказано: «Не стремился и нашел – не верь», почему есть такое понятие как просьба, молитва? Неужели человек может просить, вместо того, чтобы дать требуемые усилия? Если человек сможет обещать в своем сердце Творцу, дать требуемое количество усилий после открытия ему Творца, он получает помощь в виде открытия Творца.)
41 ). Где можно найти Творца? – Книга Зоар отвечает, что Творца можно найти только в Торе, потому что только в Торе Он скрывает себя. Но ведь должно быть иначе: во всех объектах нашего мира скрывается Творец, а именно в Торе Он раскрывается ищущим Его? Как можно найти только там, где скрывается?
Творец скрывается за всеми объектами и действиями нашего мира, но только в Торе он скрывается таким образом, что желающие могут найти Его, начать Его ощущать. А скрытие Творца в Торе означает, что человек, изучая Тору, получает желание найти Творца, и тогда Он раскрывается в его ощущениях. Как сказано: «Ищущий, отыщет Меня».
Как может быть, что человек, понимая, что нет ничего более совершенного и ценного, чем сближение с Творцом, ленится приложить все требуемые для этого усилия? Дело в том, что он желает приложить все усилия, но боится войны с нечистыми силами, со своим эгоизмом, которые сразу же начинает восставать, как только человек начинает прилагать усилия в нужном направлении.
Но кто может победить свой эгоизм, свою природу, не обладая никакими иными силами, кроме эгоистических? Единственное спасение человека в том, чтобы вспомнить: «Нет никого, кроме Него», нет никого, кроме Творца, нет иной силы и воли в мире, все делается только самим Творцом!
Но как только вспоминает это, возникает в нем сомнение: а правильным ли путем он идет? Тогда вспоминается ему, что «Душа человека ведет его» и поймет потом, что идет верным путем.
Но возникает следующее сомнение: ведь сказано «Не каждый желающий Творца может достичь Его» и т.д. Т.е. если человек в душе не желает сближения с Творцом, он найдет в себе тысячи всевозможных оправданий.
Но кто желает дать все количество и качество требуемых усилий, поступает иначе: убеждает себя, что многие достигли цели творения, что есть польза от усилий, потому что ничего не пропадает в духовном и т.п. И он то и достигает цели, а все остальные уходят из мира, как и пришли!
42 ). Есть только одна причина нашего столь далекого удаления от Творца, вследствие чего мы легко пренебрегаем Его желаниями и указаниями. И эта причина является источником всех наших страданий и болезней, всех умышленных и неумышленных наших постоянных прегрешений.
А поскольку эта причина одна, то при ее исчезновении, мы сразу же освобождаемся от всех страданий, болезней, несчастий и удостаиваемся слиться всем сердцем с Творцом. Причина эта заключается в нашем непонимании управления Творца Его творениями, мы попросту не понимаем Творца!
43 ). Если бы Творец явно проявлял свое управление, то например, съевший запрещенное – подавился, а исполнивший Заповедь – ощутил огромное наслаждение. Кто бы тогда подумал о запрещенном, зная что рискует жизнью, как не приходит человеку мысль прыгнуть в огонь.
А кто бы оставил выполнение Заповедей, зная какое огромное вознаграждение следует ему, как не может человек остановиться перед огромным наслаждением. Следует, что если бы управление Творца было явным, все Его творения были бы абсолютными праведниками.
44 ). Поэтому ясно, что нам недостает только ощущения управления Творца. И если бы мы ощущали Его управление явно, все бы выполняли Его желания, были бы абсолютными праведниками, любили бы Творца абсолютной любовью, за великий почет считалось бы сблизиться с Творцом, слиться с ним всей душой и сердцем навсегда, не расставаясь ни на мгновение, как с Источником самого большого удовольствия в мире.
Но потому как нет явных наказания и вознаграждения, не наказываются немедленно грешники и не вознаграждаются явно праведники, а наоборот, кажется нам, что именно грешники преуспевают, а праведники страдают, то лишь единицы приходят к осознанию высшего управления, как сказано: «Тысяча приходит заниматься, но один выходит к свету».
Поэтому понимание управления Творца является тем полюсом, вокруг которого и порождается наше хорошее или плохое отношение к происходящему.
45 ). Управление Творца ощущается человеком скрыто или явно. Причем есть две ступени, два ощущения человеком скрытого управления и две ступени, два ощущения человеком явного управления.
Духовный рост человека происходит обязательно последовательно по этим 4 ступеням постижения управления:
Скрытое управление:
1-двойное скрытие Творца, 2-скрытие Творца.
Явное управление:
3-управление вознаграждением и наказанием, 4-вечное управление.
46 ). Явное ощущение Творца называется Его лицом, а скрытие Его, неощущение Творца, называется Его спиной. Творец всегда управляет человеком, но если человек не ощущает управление Творца, то это определяется, что Творец находится своей спиной к человеку. Если же человек ощущает Творца, Его управление, это определяется как то, что Творец находится лицом к человеку.
47. ).Как в нашем мире, если человек видит знакомое лицо, то сразу узнает, а если видит только спину, может ошибиться, сомневается, может быть это не его знакомый. Творец абсолютно добр, и от Него исходит только приятное.
Поэтому, когда Творец добр с человеком, это определяется как открытие Его лица человеку, потому как человек видит и ощущает, что это Творец относится к нему так и управляет им в соответствии со своим свойством абсолютного добра.
48 ). Но когда человек получает страдания, несчастья, болезни, это определяется как спина Творца, потому как лицо Его, т.е. Его доброта, скрыта. Ведь неподобает абсолютно доброму Творцу такое отношение к человеку. А поскольку это подобно, будто человек видит Творца сзади, то может ошибиться: может это кто-то иной, а не Творец управляет им.
В таком случае требуется большое усилие человека в вере в Творца, в его управление, в то, что страдания, ощущаемые им, посылаются Творцом в наказание, потому что тяжело узнать Его сзади. И такое ощущение, вернее отсутствие ощущения Творца, называется Его простым скрытием.
49 ).Но если страдания, несчастья, болезни возрастают, это вызывает двойное скрытие Творца, т.е. даже Его спины не видно человеку, что означает, что вообще не верит, что это Творец сердится и наказывает его, а относит происходящее с ним к воле случая, законам природы (что называется отрицанием Творца и обращением к идолами) и приходит к полному отрицанию управления мира Творцом вознаграждением и наказанием.
50 ).Тогда как при простом скрытии человек осознает, что не ощущает Творца, но верит в управление Творца вознаграждением и наказанием, верит, что испытывает страдания вследствие отдаления от Творца, вследствие своих прегрешений, что определяется как будто видит Творца, но только Его спину. И потому называется простое скрытие – скрытием лица Творца, потому как вместо лица, т.е. добра, Он посылает человеку страдания.
(Получение наслаждения или отдача наслаждения называется лицом. Обратное действие, не дает или не получает, называется спиной. Поэтому человек, начинающий свой путь к Творцу, находится в состоянии «спина к спине», не имея еще истинных желаний получить то, что Творец желает дать ему.
Если бы получил ощущение Творца, высшее наслаждение, в свои желания, немедленно начал бы самонаслаждаться, потому что свет наслаждения исходит от альтруистического источника и поэтому не может находится в эгоистическом желании.
Если человек постепенно соглашается с этим условием, не желает получить наслаждение для себя, и Творец не дает ощущение Себя, такое состояние называется «спина к спине»).
51 ).Итак, в ощущении человеком скрытия Творца есть два состояния: Скрытие Творца – скрытие лица, но видит спину, т.е. есть еще вера в управление Творцом, в то, что это Он посылает страдания, как наказания.
Поскольку тяжело постоянно распознавать Творца со спины, т.е. получая страдания, потому что это приводит к сомнениям в наличии управления и к нарушению выполнения Его воли, к прегрешениям, то в таком состоянии называется человек незаконченный грешник.
Незаконченный – потому что такие прегрешения подобны оплошностям, ненамеренным прегрешениям, невольным ошибкам, потому что приходят вследствие многих страданий, вызывающих сомнения в Творце и в Его управлении, но в общем он верит в вознаграждение и наказание.
52 ). Двойное скрытие Творца – скрытие не только лица но и спины, т.е. не верит в вознаграждение и наказание, а прегрешения его определяются как сознательные, злонамеренные. И называется законченный грешник, потому как ощущает, что Творец вообще не управляет творениями, верит в иные силы, управляющие миром, что называется «обращение к идолам».
Итак:
а) Скрытие Творца (простое скрытие) означает, что человек верит в то, что Творец управляет миром обратной стороной своей, т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15