(Раглаим – ноги от слова мераглим – разведчики, шпионы, они как бы рыщут, ищут, что захватить, заполучить).
В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются как имеющие один свет, один, минимальный экран. В новорожденном нет знания и потому нет сил передвигаться. А если бы была сила передвигаться на ногах, но не было бы знания, человек мог бы навредить себе.
Духовную силу придает душе (парцуфу) только свет хохма. И основное развитие происходит не вследствие получения света от родителей, без собственных усилий, а в результате добрых дел, действий самого парцуфа. «Добрые действия» – значит получение света с помощью экрана, вопреки своему эгоизму. А способность к этому зависит от постижения Каббалы. Т.е. главный фактор роста является функцией добрых дел, которые зависят от освоения Каббалы – получения знаний от более высокого парцуфа.
Любая душа постигает своими знаниями все души: от их первоначального состояния, называемого «душа Адама», и до окончательного исправления всех душ. Как человек, постигающий мир в полном объеме, постигает природу человечества, ментальность, привычки – т.е. все окружающее. И на основании этих знаний предохраняет себя от вредительства со стороны природы, окружающих людей и может соединяться, сближаться со способствующими его росту.
И не надо удивляться тому, что отдельная душа может постичь все души. Как человек в нашем мире, если мудр, может постичь природу всего человечества, всех остальных, если постигает себя самого, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей.
Нет в человечестве свойства, которое отсутствует во всех остальных. Каждый, пусть в минимальной мере, но обладает свойствами всего человечества. Любой человек немного убийца, немножко насильник, ловелас, ученый, глупый, верующий, безбожник и пр… Все есть в каждом!
А когда человек работает над своим духовным совершенствованием, он начинает ощущать все эти качества в себе и ощущая каждое из них как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя. А когда ощущение этого зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно оставляет это качество, как вредное и т.о. раз за разом исправляет себя.
Человек воспринимает свойства другого как естественные, только если обнаружил и прочувствовал их в себе самом, осознал их наличие в себе. Ведь как часто мы видим людей, обладающих отрицательными свойствами, но не подозревающими об этом, не ощущающих их в себе. Но в то же время не переносящими эти же свойства в окружающих.
Когда же с помощью изучения Каббалы человек начинает постигать, кто же он такой на самом деле, тогда он может быть терпим к другим и прощать, потому что осознает, что и в нем есть то же самое. А почему терпим к другим – потому что ощущает, что не в состоянии избавиться от плохих свойств. И в мере осознания своей ничтожности начинает любить других, потому как видит себя в них.
А потому как все части творения состоят из всех, ведь только физические тела разделяют нас, а наши души представляют собой одно духовное тело, называемое душой Адама, то, исправляя себя, человек исправляет весь мир – и так каждый из нас.
8.2 ТЕЛО И ДУША
Каждое тело, а в Каббале под телом понимается не физическое тело, а желания человека, полно нетерпения и злости, потому что по нему проходят периоды накопления недостатка, голода, попеременно с периодами наслаждения. И эти взаимочередующиеся состояния-времена порождают в теле способность к восприятию мельчайших и огромных наслаждений и желаний наполнения ими.
Наслаждение входит, ощущается только там, где до этого ощущалось желание его ощутить. Голод – непременное условие ощущения наслаждения. И кроме того, как только наслаждение становится постоянным, не меняется, не перемежается с ощущением голода, возбуждения к нему, оно немедленно перестает ощущаться как наслаждение. Постоянно необходимо чередование, смена наполнения и его отсутствия.
Поэтому говорится в Торе: «Из Циона выйдет Тора»: Цион от слова еция-выход. Т.е. именно из выходов из своего состояния, когда выходит наслаждение, знание, осознание и человек ощущает духовное падение – эти-то состояния и рождают в нем ощущение голода по наслаждению и потому следующий этап – получение наслаждения, знания, называется получением Торы.
Когда свет, наслаждение исходит из сфиры, кли, то остается воспоминание, желание к ушедшему наслаждению. Именно эти решимо– воспоминания от бывшего света и являются настоящим кли – желанием для получения следующего света.
Потому и решимо от исходящего света, решимо от некудот и являются кли: свет, входящий в парцуф, называется таамим-вкус; свет, исходящий из парцуфа, называется некудот-исчезновение: воспоминания от вкуса называются тагин – дающие дополнительное ощущение бывшего наслаждения; воспоминания от некудот называются отиет-буквы, или килим-сосуды для получения света в будущем, потому что именно в них и есть желание его получить, потому что они ощущают не наполняющий, а исходящий свет.
Поэтому ощущение исходящего света, потери, бывшего, что невозможно без духовного падения, является необходимым условием духовного роста. Т.о., наполнение светом-наслаждением, его уход, появление решимо-воспоминания – это все необходимые условия, стадии для возникновения стремления к бывшему наслаждению. Но когда наслаждение появляется впервые – оно неосознанно, а просто воспринимается как наслаждение.
Когда же оно уже ощутилось, ушло и создало т.о. желание под себя – оно уже заранее желается и потому воспринимается совершенно иначе. В результате того, что происходит постоянно – то наполнение, то опустошение – этим свет «бьет» кли, вначале делает зивуг, т.е. приходит к кли и говорит ему: «Прими меня». Экран отвечает: «Не хочу. Могу принять только ради Творца» – и принимает.
Но как только экран принял часть света, оставшийся снаружи свет бьет сбоку: «Прими еще». Кли не может больше взять ради Творца и решает вообще полностью опустошиться. Но затем свет опять «давит» и просит пустое кли принять немного света – так свет, ударяя в экран, создает новые ощущения, новые килим, дальнейшие новые возможности получения света.
Тело проходит различные кругообороты, состояния голода и насыщения. Но закон природы таков, что состояния голода перечеркивают состояния насыщения и наслаждения. Духовное тело постоянно проходит эти кругообороты, как галька, перекатываемая морскими волнами, приобретает гладкость, как бы мягкость воды, вода хотя бы внешне переделывает, создает камень подобным себе.
Так и свет обрабатывает кли, делает его пригодным для получения света, путем придания ему своих свойств. Но кроме того, что неприятные ощущения и воспоминания полностью зачеркивают приятные, не оставляя от последних ничего, как будто их и вовсе не было, есть еще одно дополнительное свойство эгоизма – ему кажется, что то, чего нет у него – есть у других, или то, что есть у него – у других есть еще больше, у кли появляется чувство зависти, ощущение, что состояние другого лучше, чем его.
Это исходит из того, что сама душа нейтральна и находится между двумя силами, называющимися ангелами, между двумя системами чистых и нечистых сил, доброго и злого начала. И они трут душу между собой, попеременно, как между ладоней, перебрасывая ее друг другу – так чувствует себя человек в своем духовном развитии. То его бросают к хорошим мыслям, поступкам, желаниям, то он вдруг попадает под влияние плохих мыслей, стремлений – и ничего с этим не поделаешь.
В первую очередь человек должен пытаться изучить себя, понять, какие силы действуют на него в данный момент, оказывают на него влияние, а затем уже, исходя из этого, принять решение.
Человек, поднимающийся по духовным ступеням, постигает свои собственные килим, которые остались на каждом уровне цепочки нисхождения его души из мира бесконечности в наш мир, на каждой ступени пути, по которой его душа спустилась в наш мир. Он поднимается – начинает ощущать новые желания и, согласно им, начинает просить помощь. Но если не исправил предыдущее кли, последующее в нем не раскроется. Он его не ощутит, ему не о чем будет просить. Как мы уже говорили, Творец, природа в нашем мире не дает силы младенцу, чтобы вследствие отсутствия разума не навредил себе.
Духовный подъем человека заключается в том, что он собирает в себя все свои килим, оставшиеся как бы на высших ступенях, и, поднимаясь, наполняет их светом и присоединяет к своей душе. Это и есть полная душа, наполненные светом килим.
Поскольку все познается в сравнении с противоположным, то не познав духовного мира, мы не в состоянии познать и наш мир! Оба этих мира – не более, чем наши субъективные состояния и познаются нами одновременно.
Мы ощущаем только свои страдания, но никак уж не чужие. Поэтому наслаждения другого мы видим, потому что они «снаружи», а страдания не видим, потому что они «изнутри» – и потому наполняемся чувством зависти. Это зависть к свету, который вошел в другого. Но благодаря тому, что Творец создал в нас чувство зависти – этот же свет как бы вошел и в меня и образовал во мне кли – желание. Я хочу то же наслаждение, которое испытывает тот, кому я завидую. У меня появляется к этому наслаждению свое собственное желание. Поэтому, как и все свойства человека, в том числе самые «нехорошие», чувство зависти необходимо для духовного продвижения.
8.3 ПОЗНАНИЕ В МАТЕРИАЛЬНОМ И ДУХОВНОМ
Нет разницы между телом и душой – их отличие только в том, что тело получает воздействие от окружающей природы и изнутри себя, своей природы, душа же меняется только вследствие и в меру своей работы, в меру совместного сочетания в себе материального и духовного.
Все, что происходит с нашими душой и телом, исходит из того же Источника – Творца, проявляющего себя через материальную или духовную природу. Неощущающие духовное и своих ощущениях только нашего мира утверждают, что «нет Творца, а все – только природа». Получающие душу, свет свыше, чувствуют по-другому: все исходит от Творца и, проходя через высшие миры, нисходит к нам.
Человек получает или от материальной природы, последней ступени всего мироздания, или от высшей. И в зависимости от того, от какой ступени он получает, он и называется либо просто человеком нашего мира, либо каббалистом, потому что Каббала – это наука о получении высшего света (от глагола лекабэль– получать).
Окружающая нас природа постигается даже без обязательного постижения ее законов, сути происходящего. Мы можем жить в этом мире без понимания происходящего в природе, в обществе и в нашем мире, не зная прошлого и будущего, не ведая, что происходит с нами и над нами и куда идет человечество. Существование под воздействием окружающей вселенной есть существование неосознанное, животное.
Но в духовном невозможно понимание и постижение прежде, чем человек в своей душе не познает прошлое и будущее того состояния, которое должен получить и все сведения о той ступени или том объекте, который он сейчас постигает.
Духовное постижение – оно идеальное, полное, совершенное на каждом своем этапе. Поэтому свое будущее состояние человек может получить по мере постижения первопричин духовной природы. Поднимаясь, человек прежде всего постигает ступени, по которым спускалась его душа сверху вниз, постигает то свое же пустое кли, которое уже находится на этой ступеньке, осталось на ней при нисхождении души сверху вниз. Но сейчас, поднимаясь снизу вверх, человек сам постигает, как бы создает это кли, желание, исправляет его, придает ему экран и наполняет его светом.
На каждой ступени лестницы от нас до Творца находится пустой сосуд, поджидающий каждого. И поднимаясь, человек наполняет его светом, постигая при этом свое прошлое – нисхождение сверху вниз, совместно со своим ростом с момента рождения и до той ступеньки, до которой дошел. А дойти мы должны до самой высокой ступени, где душа сливается со всеми остальными душами в мире Бесконечности, постигая свой Источник – Творца и наполняясь Его светом. Так замыкается конец и начало нашего пути.
Каббала – это не теоретическая наука, это самая практическое знание, потому что объект ее – сам человек. То, что человек изучает в Каббале, он затем ощущает на себе, а не на каком-то отвлеченном объекте. Поэтому каббалист проходит на себе, в своих ощущениях все состояния постижения своего истинного эгоизма, своей природы, т.е. обязан пережить, прочувствовать каждое свое эгоистическое желание наслаждения.
Причем прочувствовать его на себе до такой степени, чтобы почувствовать к нему ненависть – и такую, чтобы полностью отказаться от этого желания в будущем. И только в таком случае человек освобождается от своих эгоистических желаний поочередно: к власти, к животным наслаждениям, к богатству – он должен почувствовать, что желания к этим наслаждениям приносят ему боль и убыток, вредят ему. Только ощутив зло от них, человек добровольно от них отказывается и становится свободным.
Но необходимо помнить, что все что в нас – создано только для нашего духовного продвижения и для достижения цели творения – «Все создал Творец только для Себя, достижения Своей цели. И ничего не создал зря». Но, кроме того, человек создан желающим познать скрытое. То, что ощущается им как скрытое. Потому что вообще скрытое – нами никак не ощущается.
А если Творец желает притянуть человека к чему-то, то чуточку приоткрывает это, т.е. показывает, что есть тут что-то скрытое, и это вызывает в человеке желание раскрыть это для себя. Причем полускрытое притягивает больше, чем раскрытое.
Притяжение к полускрытому дает нам силы его открывать. А когда раскроем, снова необходимо искать полускрытое. В раскрытом нет удовлетворения. Потому что полускрытое состоит из кли-ощущения недостатка и наслаждения одновременно, кли и света, а потому дает ощущение наслаждения большее, нежели полностью наполненное наслаждением кли – когда уже нет недостатка. Полное ощущение наслаждения – это не наслаждение, потому как недостатка нет, кли полностью наполнено наслаждением.
Для ощущения наслаждения обязаны быть перерывы в ощущении. Только тогда и можно понять всю прелесть наслаждения. Почему малхут мира бесконечности сделала 1-е сокращение? Она находилась в состоянии полного слияния с Творцом, в полном вроде бы совершенстве. Она сделала это сокращение, потому что у нее не было другого выхода: если бы она постоянно получала свет, наполнилась светом полностью, то перестала бы ощущать его как наслаждение.
Поэтому она сделала первое сокращение и получает сейчас все ради Творца, имея возможность проверять свое отношение к Творцу ежесекундно: «Могу ли я сейчас что-то сделать для Творца?» – Постоянно происходит обновление и постоянно ощущается наслаждение. Потому как в отдаче и желании дать другому ограничения быть не может.
Изначально Творец внутри малхут создал такую возможность сделать сокращение получения света, чтобы творение могло постоянно получать наслаждение.
Гмар тикун – это когда человек полностью исправил себя, и все возможности делать «ради Творца» полностью находятся в его распоряжении.
Гмар тикун – это полное спокойствие, полный отдых, т.к. ты имеешь полную возможность наслаждаться деяниями ради Творца. Отдых от эгоизма, неомраченное альтруистическое наслаждение. Давать Творцу – это не работа, это и есть наслаждение.
Действие экрана – отталкивание света. Является ли принятие света нашей работой? Нет, это не работа. Работой считается создание этого экрана, а не зивуг, который затем можно сделать ради Творца.
Все, что делается ради Творца, не считается работой. Работа – это действия против нечистых сил, клипот, своих эгоистических желаний, их отстранение от себя. Все, что делается под парса, внутри миров БЕ"А, называется буднями. Там, на этих ступенях происходит исправление желаний. А затем их подъем в мир Ацилут.
Подъем – не механически: если человек изменил свои желания соответственно свойствам мира Ацилут – это значит, что он поднялся в мир Ацилут. Мир Ацилут находится выше парса, только пребывая в нем, можно получать свет ради Творца.
Состояние Ацилут называется «Суббота», а пока человек не может еще получить этот свет, когда только исправляет свои килим, он находится в состоянии, называемом работой, буднями.
Поэтому Окончательное Исправление (Гмар тикун) – это состояние, когда у тебя уже есть все экраны и ты можешь получать бесконечный свет-наслаждение. Ты постоянно проверяешь себя, все свои действия – будут ли они ради Творца – и наслаждаешься бесконечно обновляемым, неиссякаемым наслаждением. Тут ты постоянно добавляешь к предыдущим парцуфим, которые остаются.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются как имеющие один свет, один, минимальный экран. В новорожденном нет знания и потому нет сил передвигаться. А если бы была сила передвигаться на ногах, но не было бы знания, человек мог бы навредить себе.
Духовную силу придает душе (парцуфу) только свет хохма. И основное развитие происходит не вследствие получения света от родителей, без собственных усилий, а в результате добрых дел, действий самого парцуфа. «Добрые действия» – значит получение света с помощью экрана, вопреки своему эгоизму. А способность к этому зависит от постижения Каббалы. Т.е. главный фактор роста является функцией добрых дел, которые зависят от освоения Каббалы – получения знаний от более высокого парцуфа.
Любая душа постигает своими знаниями все души: от их первоначального состояния, называемого «душа Адама», и до окончательного исправления всех душ. Как человек, постигающий мир в полном объеме, постигает природу человечества, ментальность, привычки – т.е. все окружающее. И на основании этих знаний предохраняет себя от вредительства со стороны природы, окружающих людей и может соединяться, сближаться со способствующими его росту.
И не надо удивляться тому, что отдельная душа может постичь все души. Как человек в нашем мире, если мудр, может постичь природу всего человечества, всех остальных, если постигает себя самого, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей.
Нет в человечестве свойства, которое отсутствует во всех остальных. Каждый, пусть в минимальной мере, но обладает свойствами всего человечества. Любой человек немного убийца, немножко насильник, ловелас, ученый, глупый, верующий, безбожник и пр… Все есть в каждом!
А когда человек работает над своим духовным совершенствованием, он начинает ощущать все эти качества в себе и ощущая каждое из них как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя. А когда ощущение этого зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно оставляет это качество, как вредное и т.о. раз за разом исправляет себя.
Человек воспринимает свойства другого как естественные, только если обнаружил и прочувствовал их в себе самом, осознал их наличие в себе. Ведь как часто мы видим людей, обладающих отрицательными свойствами, но не подозревающими об этом, не ощущающих их в себе. Но в то же время не переносящими эти же свойства в окружающих.
Когда же с помощью изучения Каббалы человек начинает постигать, кто же он такой на самом деле, тогда он может быть терпим к другим и прощать, потому что осознает, что и в нем есть то же самое. А почему терпим к другим – потому что ощущает, что не в состоянии избавиться от плохих свойств. И в мере осознания своей ничтожности начинает любить других, потому как видит себя в них.
А потому как все части творения состоят из всех, ведь только физические тела разделяют нас, а наши души представляют собой одно духовное тело, называемое душой Адама, то, исправляя себя, человек исправляет весь мир – и так каждый из нас.
8.2 ТЕЛО И ДУША
Каждое тело, а в Каббале под телом понимается не физическое тело, а желания человека, полно нетерпения и злости, потому что по нему проходят периоды накопления недостатка, голода, попеременно с периодами наслаждения. И эти взаимочередующиеся состояния-времена порождают в теле способность к восприятию мельчайших и огромных наслаждений и желаний наполнения ими.
Наслаждение входит, ощущается только там, где до этого ощущалось желание его ощутить. Голод – непременное условие ощущения наслаждения. И кроме того, как только наслаждение становится постоянным, не меняется, не перемежается с ощущением голода, возбуждения к нему, оно немедленно перестает ощущаться как наслаждение. Постоянно необходимо чередование, смена наполнения и его отсутствия.
Поэтому говорится в Торе: «Из Циона выйдет Тора»: Цион от слова еция-выход. Т.е. именно из выходов из своего состояния, когда выходит наслаждение, знание, осознание и человек ощущает духовное падение – эти-то состояния и рождают в нем ощущение голода по наслаждению и потому следующий этап – получение наслаждения, знания, называется получением Торы.
Когда свет, наслаждение исходит из сфиры, кли, то остается воспоминание, желание к ушедшему наслаждению. Именно эти решимо– воспоминания от бывшего света и являются настоящим кли – желанием для получения следующего света.
Потому и решимо от исходящего света, решимо от некудот и являются кли: свет, входящий в парцуф, называется таамим-вкус; свет, исходящий из парцуфа, называется некудот-исчезновение: воспоминания от вкуса называются тагин – дающие дополнительное ощущение бывшего наслаждения; воспоминания от некудот называются отиет-буквы, или килим-сосуды для получения света в будущем, потому что именно в них и есть желание его получить, потому что они ощущают не наполняющий, а исходящий свет.
Поэтому ощущение исходящего света, потери, бывшего, что невозможно без духовного падения, является необходимым условием духовного роста. Т.о., наполнение светом-наслаждением, его уход, появление решимо-воспоминания – это все необходимые условия, стадии для возникновения стремления к бывшему наслаждению. Но когда наслаждение появляется впервые – оно неосознанно, а просто воспринимается как наслаждение.
Когда же оно уже ощутилось, ушло и создало т.о. желание под себя – оно уже заранее желается и потому воспринимается совершенно иначе. В результате того, что происходит постоянно – то наполнение, то опустошение – этим свет «бьет» кли, вначале делает зивуг, т.е. приходит к кли и говорит ему: «Прими меня». Экран отвечает: «Не хочу. Могу принять только ради Творца» – и принимает.
Но как только экран принял часть света, оставшийся снаружи свет бьет сбоку: «Прими еще». Кли не может больше взять ради Творца и решает вообще полностью опустошиться. Но затем свет опять «давит» и просит пустое кли принять немного света – так свет, ударяя в экран, создает новые ощущения, новые килим, дальнейшие новые возможности получения света.
Тело проходит различные кругообороты, состояния голода и насыщения. Но закон природы таков, что состояния голода перечеркивают состояния насыщения и наслаждения. Духовное тело постоянно проходит эти кругообороты, как галька, перекатываемая морскими волнами, приобретает гладкость, как бы мягкость воды, вода хотя бы внешне переделывает, создает камень подобным себе.
Так и свет обрабатывает кли, делает его пригодным для получения света, путем придания ему своих свойств. Но кроме того, что неприятные ощущения и воспоминания полностью зачеркивают приятные, не оставляя от последних ничего, как будто их и вовсе не было, есть еще одно дополнительное свойство эгоизма – ему кажется, что то, чего нет у него – есть у других, или то, что есть у него – у других есть еще больше, у кли появляется чувство зависти, ощущение, что состояние другого лучше, чем его.
Это исходит из того, что сама душа нейтральна и находится между двумя силами, называющимися ангелами, между двумя системами чистых и нечистых сил, доброго и злого начала. И они трут душу между собой, попеременно, как между ладоней, перебрасывая ее друг другу – так чувствует себя человек в своем духовном развитии. То его бросают к хорошим мыслям, поступкам, желаниям, то он вдруг попадает под влияние плохих мыслей, стремлений – и ничего с этим не поделаешь.
В первую очередь человек должен пытаться изучить себя, понять, какие силы действуют на него в данный момент, оказывают на него влияние, а затем уже, исходя из этого, принять решение.
Человек, поднимающийся по духовным ступеням, постигает свои собственные килим, которые остались на каждом уровне цепочки нисхождения его души из мира бесконечности в наш мир, на каждой ступени пути, по которой его душа спустилась в наш мир. Он поднимается – начинает ощущать новые желания и, согласно им, начинает просить помощь. Но если не исправил предыдущее кли, последующее в нем не раскроется. Он его не ощутит, ему не о чем будет просить. Как мы уже говорили, Творец, природа в нашем мире не дает силы младенцу, чтобы вследствие отсутствия разума не навредил себе.
Духовный подъем человека заключается в том, что он собирает в себя все свои килим, оставшиеся как бы на высших ступенях, и, поднимаясь, наполняет их светом и присоединяет к своей душе. Это и есть полная душа, наполненные светом килим.
Поскольку все познается в сравнении с противоположным, то не познав духовного мира, мы не в состоянии познать и наш мир! Оба этих мира – не более, чем наши субъективные состояния и познаются нами одновременно.
Мы ощущаем только свои страдания, но никак уж не чужие. Поэтому наслаждения другого мы видим, потому что они «снаружи», а страдания не видим, потому что они «изнутри» – и потому наполняемся чувством зависти. Это зависть к свету, который вошел в другого. Но благодаря тому, что Творец создал в нас чувство зависти – этот же свет как бы вошел и в меня и образовал во мне кли – желание. Я хочу то же наслаждение, которое испытывает тот, кому я завидую. У меня появляется к этому наслаждению свое собственное желание. Поэтому, как и все свойства человека, в том числе самые «нехорошие», чувство зависти необходимо для духовного продвижения.
8.3 ПОЗНАНИЕ В МАТЕРИАЛЬНОМ И ДУХОВНОМ
Нет разницы между телом и душой – их отличие только в том, что тело получает воздействие от окружающей природы и изнутри себя, своей природы, душа же меняется только вследствие и в меру своей работы, в меру совместного сочетания в себе материального и духовного.
Все, что происходит с нашими душой и телом, исходит из того же Источника – Творца, проявляющего себя через материальную или духовную природу. Неощущающие духовное и своих ощущениях только нашего мира утверждают, что «нет Творца, а все – только природа». Получающие душу, свет свыше, чувствуют по-другому: все исходит от Творца и, проходя через высшие миры, нисходит к нам.
Человек получает или от материальной природы, последней ступени всего мироздания, или от высшей. И в зависимости от того, от какой ступени он получает, он и называется либо просто человеком нашего мира, либо каббалистом, потому что Каббала – это наука о получении высшего света (от глагола лекабэль– получать).
Окружающая нас природа постигается даже без обязательного постижения ее законов, сути происходящего. Мы можем жить в этом мире без понимания происходящего в природе, в обществе и в нашем мире, не зная прошлого и будущего, не ведая, что происходит с нами и над нами и куда идет человечество. Существование под воздействием окружающей вселенной есть существование неосознанное, животное.
Но в духовном невозможно понимание и постижение прежде, чем человек в своей душе не познает прошлое и будущее того состояния, которое должен получить и все сведения о той ступени или том объекте, который он сейчас постигает.
Духовное постижение – оно идеальное, полное, совершенное на каждом своем этапе. Поэтому свое будущее состояние человек может получить по мере постижения первопричин духовной природы. Поднимаясь, человек прежде всего постигает ступени, по которым спускалась его душа сверху вниз, постигает то свое же пустое кли, которое уже находится на этой ступеньке, осталось на ней при нисхождении души сверху вниз. Но сейчас, поднимаясь снизу вверх, человек сам постигает, как бы создает это кли, желание, исправляет его, придает ему экран и наполняет его светом.
На каждой ступени лестницы от нас до Творца находится пустой сосуд, поджидающий каждого. И поднимаясь, человек наполняет его светом, постигая при этом свое прошлое – нисхождение сверху вниз, совместно со своим ростом с момента рождения и до той ступеньки, до которой дошел. А дойти мы должны до самой высокой ступени, где душа сливается со всеми остальными душами в мире Бесконечности, постигая свой Источник – Творца и наполняясь Его светом. Так замыкается конец и начало нашего пути.
Каббала – это не теоретическая наука, это самая практическое знание, потому что объект ее – сам человек. То, что человек изучает в Каббале, он затем ощущает на себе, а не на каком-то отвлеченном объекте. Поэтому каббалист проходит на себе, в своих ощущениях все состояния постижения своего истинного эгоизма, своей природы, т.е. обязан пережить, прочувствовать каждое свое эгоистическое желание наслаждения.
Причем прочувствовать его на себе до такой степени, чтобы почувствовать к нему ненависть – и такую, чтобы полностью отказаться от этого желания в будущем. И только в таком случае человек освобождается от своих эгоистических желаний поочередно: к власти, к животным наслаждениям, к богатству – он должен почувствовать, что желания к этим наслаждениям приносят ему боль и убыток, вредят ему. Только ощутив зло от них, человек добровольно от них отказывается и становится свободным.
Но необходимо помнить, что все что в нас – создано только для нашего духовного продвижения и для достижения цели творения – «Все создал Творец только для Себя, достижения Своей цели. И ничего не создал зря». Но, кроме того, человек создан желающим познать скрытое. То, что ощущается им как скрытое. Потому что вообще скрытое – нами никак не ощущается.
А если Творец желает притянуть человека к чему-то, то чуточку приоткрывает это, т.е. показывает, что есть тут что-то скрытое, и это вызывает в человеке желание раскрыть это для себя. Причем полускрытое притягивает больше, чем раскрытое.
Притяжение к полускрытому дает нам силы его открывать. А когда раскроем, снова необходимо искать полускрытое. В раскрытом нет удовлетворения. Потому что полускрытое состоит из кли-ощущения недостатка и наслаждения одновременно, кли и света, а потому дает ощущение наслаждения большее, нежели полностью наполненное наслаждением кли – когда уже нет недостатка. Полное ощущение наслаждения – это не наслаждение, потому как недостатка нет, кли полностью наполнено наслаждением.
Для ощущения наслаждения обязаны быть перерывы в ощущении. Только тогда и можно понять всю прелесть наслаждения. Почему малхут мира бесконечности сделала 1-е сокращение? Она находилась в состоянии полного слияния с Творцом, в полном вроде бы совершенстве. Она сделала это сокращение, потому что у нее не было другого выхода: если бы она постоянно получала свет, наполнилась светом полностью, то перестала бы ощущать его как наслаждение.
Поэтому она сделала первое сокращение и получает сейчас все ради Творца, имея возможность проверять свое отношение к Творцу ежесекундно: «Могу ли я сейчас что-то сделать для Творца?» – Постоянно происходит обновление и постоянно ощущается наслаждение. Потому как в отдаче и желании дать другому ограничения быть не может.
Изначально Творец внутри малхут создал такую возможность сделать сокращение получения света, чтобы творение могло постоянно получать наслаждение.
Гмар тикун – это когда человек полностью исправил себя, и все возможности делать «ради Творца» полностью находятся в его распоряжении.
Гмар тикун – это полное спокойствие, полный отдых, т.к. ты имеешь полную возможность наслаждаться деяниями ради Творца. Отдых от эгоизма, неомраченное альтруистическое наслаждение. Давать Творцу – это не работа, это и есть наслаждение.
Действие экрана – отталкивание света. Является ли принятие света нашей работой? Нет, это не работа. Работой считается создание этого экрана, а не зивуг, который затем можно сделать ради Творца.
Все, что делается ради Творца, не считается работой. Работа – это действия против нечистых сил, клипот, своих эгоистических желаний, их отстранение от себя. Все, что делается под парса, внутри миров БЕ"А, называется буднями. Там, на этих ступенях происходит исправление желаний. А затем их подъем в мир Ацилут.
Подъем – не механически: если человек изменил свои желания соответственно свойствам мира Ацилут – это значит, что он поднялся в мир Ацилут. Мир Ацилут находится выше парса, только пребывая в нем, можно получать свет ради Творца.
Состояние Ацилут называется «Суббота», а пока человек не может еще получить этот свет, когда только исправляет свои килим, он находится в состоянии, называемом работой, буднями.
Поэтому Окончательное Исправление (Гмар тикун) – это состояние, когда у тебя уже есть все экраны и ты можешь получать бесконечный свет-наслаждение. Ты постоянно проверяешь себя, все свои действия – будут ли они ради Творца – и наслаждаешься бесконечно обновляемым, неиссякаемым наслаждением. Тут ты постоянно добавляешь к предыдущим парцуфим, которые остаются.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18