Повторное рождение неизбежно заключает в себе старость, смерть, печаль, боль, грусть, горе, отчаянье. Таким образом, развёртывается вся последовательность зависимого происхождения. Это можно ясно увидеть при рассмотрении возникновения и исчезновения пяти агрегатов, нашего собственного процесса тела и ума. Когда мы приобретаем более ясное виденье этого процесса, мы в конечном счёте понимаем, что вся природа этих агрегатов и кругов повторного рождения тела и ума есть не что иное, как само страдание.
Вдумчивому читателю будет очевидно, что мы в течение дня много раз продолжаем этот бесконечный процесс – возникновение страсти и устремления, результатом чего оказываются действия или мысли. Мы видим, мы желаем, мы захвачены страстью и привязанностью. Для удовлетворения желания мы совершаем всевозможные действия – словесные, физические, мысленные. Точно таким же образом, если нам нравится нечто, если мы чем-то наслаждаемся при слушанье, возникает страсть; когда мы захвачены страстью, она порождает влечение, и для его удовлетворения мы оказываемся вовлечены в разнообразную деятельность, благодаря которой надеемся продлить своё удовольствие. Та же аналогия применима к запаху, вкусу, прикосновению и мышлению. Сознательно или бессознательно мы всё время захвачены этими процессами.
Читателю следует обратить внимание на тот факт, что зависимое происхождение есть не что иное, как линия его собственных действий. Он может сосредоточить внимание на агрегатах, на теле и уме, и самостоятельно убедиться в том, что его действия безусловно находятся в пределах этого закона причинности и соответствуют принципу зависимого происхождения.
Если он думает, что наступило время положить конец такой линии действий, которые движутся в соответствии с этим циклическим процессом, для него существует путь выхода из круга повторных рождений. Если же он продолжает свою обычную жизнь, будет продолжаться и цикл; неумолимый процесс постоянно ведёт его к печали, горю и отчаянью, ко всей массе страдания.
Вот иллюстрация к сказанному. Родитель слышит голос своего маленького сына, вернувшегося из школы. Как только он его услышал, он чувствует беспокойство: ему хочется поскорее увидеть сына, обнять его, приласкать, расцеловать. Он, возможно, думает и говорит, что делает всё это потому, что здесь его сын, которого он любит; его действия не заслуживают порицания, в них нет греховности, ибо он не преступает никаких моральных законов. Верно, однако, что даже здесь – не в силу самого действия, а в силу мотивирующей его привязанности, – налицо проявление этого безжалостного процесса зависимого происхождения, продолжающего свой нескончаемый цикл.
Даже на этом примере мы можем увидеть, как закон зависимого происхождения приходит в действие и в кажущемся безобидным случае, когда отец слышит голос вернувшегося из школы маленького сына. Едва он услышал голос, возникло страстное желание увидеть его и приласкать; вследствие страсти возникает неудержимое стремление, которое и оказывается причиной ласки. Сама ласка – это действие, основанное на привязанности; его сила становится причиной дальнейшего повторного рождения. Когда возникает кармическая сила, рождение оказывается неизбежным; остановить действие кармической силы не в состоянии даже будда.
Этот процесс продолжается с рассвета до заката. Когда мы видим привлекательный объект, возникает страсть; вследствие страсти появляется влечение, а оно порождает кармическую силу; и весь цикл, как таковой, продолжает своё бесконечное вращение.
Фактически всякий раз, когда какой-то красивый видимый объект, приятный звук, запах или вкус, приятное прикосновение или приятная идея входит в соответствующую дверь чувственного ощущения, обычно возникает страсть, за ней в действие вступает целая серия других факторов. Такая серия процессов является ничем иным, как кругами страстей, которые в свою очередь дают начало кругам кармических, или преднамеренных, действий, из которых вновь проистекают круги результирующих следствий, таким образом завершающих цикл.
Весь этот процесс в целом, от соприкосновения до сознания, влечения и повторного рождения, от мгновенья к мгновенью, следует наблюдать и созерцать в качестве объекта медитации випассаны. Иначе непрестанный процесс цикла сансары будет продолжаться до бесконечности, принося вместе со своим пробуждением целую массу печали и страдания. По мере того, как мы практикуем випассану, мы можем всё более ясно видеть, как любое преднамеренное действие ведёт к сознанию повторного рождения. Затем это обстоятельство становится причиной и условием возникновения сознания, ума и тела; и мы видим, как они неизбежно приводят нас к ощущениям и соприкосновению. Соприкосновение с шестью органами ощущений, включая и ум, является условием возникновения чувства, за которым следуют страсть и влечение; такое чувство неизбежно приносит кармическое действие и повторное рождение. Зависимое происхождение – это не что иное, как непрестанный процесс наших собственных агрегатов, в котором гибнут старые агрегаты, уступая место новым. Здесь – причинный континуум возникновения и исчезновения всех физических и психических явлений.
Утверждается, что начало сансары непостижимо. Она окутана неведеньем и связана страстью; и нет начала существам, подверженным кругам перерождений от одного существования до другого. Если бы собрать в кучу все кости бесконечных существований форм какого-нибудь единственного живого организма, они достигли бы высоты великой горы Вепулла, восхождение на которую требует четырёх дней. Когда мы говорим, что сансара немыслимо долга, это равносильно утверждению, что цикл зависимого происхождения не имеет начала, что страдание точно так же продолжается бесконечно.
Говорится, что потенциал, или сила, повторного рождения (сансара) есть неведенье. Не следует ошибочно принимать его за какую-то первопричину или за высшее существо. Тогда возникает вопрос: что же такое неведенье? Это – незнание четырёх благородных истин:
1. Незнание истины о страдании,
2. Незнание истины о причине страдания.
3. Незнание истины о прекращении страдания, о нирване.
4. Незнание истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
Поясним:
1. Отсутствие знания о том, что наши собственные агрегаты, или составные части ума и тела, в конечном счёте болезненны и неудовлетворительны, называется незнанием страдания.
2. Каждому из нас внутренне присуще стремление к обладанию как душевным счастьем, так и материальным богатством. Эта страсть является коренной причиной страдания. Отсутствие знания этого факта называется незнанием причины страдания.
3. Отсутствие знания прекращения всякого страдания, нирваны, называется незнанием конца страдания.
4. Отсутствие знания того факта, что благородный восьмеричный путь, ведущий к нирване, есть путь спасения, называется незнанием пути.
Из этого неведенья возникают все виды нашей душевной, физической и словесной деятельности. Поэтому, сказал Будда, не зная коренной причины всех печалей и страданий, мы производим или совершаем всевозможные виды деятельности ради самих себя, ради своей семьи, своей страны и т. п., применяя для этого разнообразные ухищрения и не обращая внимания на их природу, на то, какой будет эта природа – моральной или аморальной, полезной или вредной. Мы накапливаем богатства, стремимся достичь высокого положения, стараясь приобрести счастье в мире сансары.
Человек может говорить, что ведёт хорошую жизнь, если занимается, скажем, законной торговлей; но, с точки зрения закона зависимого происхождения, он все ещё не разрывает цепь повторного рождения; наоборот, он продолжает этот процесс. На вопрос: что плохого он совершил? мы отвечаем, что нельзя сказать, сделал ли он что-то плохое или нет; но он связан с циклическим порядком цепи желания и становления, продолжая процесс кармических накоплений.
При подобных обстоятельствах йогину необходимо решить, стоит ли стремиться к повторному рождению в его (или её) следующем существовании. Когда обретено повторное рождение, каковы его ограничения, какой будет конечная цена? Очевидно, что повторное рождение неизбежно сопровождается страданием, старостью, смертью. Здесь происходит вращение по замкнутому кругу зависимого происхождения, как это показано в соответствии с учением Будды.
Йогинам, намеренным вступить на путь практики випассаны, горячо рекомендуется приобрести глубокую осведомленность в фундаментальных принципах дхармы Будды. Без достаточного знания этих существенных предварительных понятий практикующие не смогут достичь прогресса в медитации випассаны. Горизонт йогина, не овладевшего этими предварительными понятиями, будет ограничен рамками эгоизма. Йогин не сможет выйти за пределы «я», не зная учения.
Необходимо здесь ещё раз повторить, что эти предварительные понятия заключают в себе знание пяти агрегатов, чувственных основ, элементов, закона зависимого происхождения и благородных истин. Не следует вступать в созерцание, не овладев знанием этих предметов, потому что созерцание должно быть направлено как раз на эти агрегаты и процессы. Йогин должен быть способен отличать конечные реальности от понятий, чтобы устранить ложное убеждение о постоянном «я», или «личности».
Те, кто проявляют интерес к этой основной дхарме и берут на себя труд по её изучению, закладывают основу надлежащей практики. Только тогда можно посоветовать им перейти к медитации випассаны.
Медитация прозрения (випассана)
Медитация прозрения означает внимательное созерцание непостоянства, страдания и отсутствия «я». Таково объяснение, данное в проповеди Будды о внимательности. Есть четыре аспекта внимательности; они подобны четырём широким дорогам, ведущим к пагоде. По любой из этих четырёх дорог можно прийти к алтарю, который и есть мудрость. Широкие дороги являют собой четыре аспекта внимательности: 1) созерцание тела; 2) созерцание ощущений или чувств; 3) созерцание ума, или сознания; 4) созерцание идей, или объектов ума. Важно отметить, что избрав один из этих аспектов в качестве предмета медитации, мы не исключаем трёх оставшихся. Один из этих аспектов может просто преобладать в осознании.
Согласно Могоку-саядо, практика медитации прозрения развивается тремя ступенями. Первая из них – это внимательность, или осознание в сосредоточенности. Вторая есть созерцание возникновения и исчезновения пяти агрегатов. Последняя представляет собой ясное знание пути, ведущего к прекращению всех форм, к прекращению возникновения и исчезновения тела и ума. По этому поводу можно дать следующие разъяснения:
1. Удерживание или сосредоточение ума на каком-нибудь данном объекте, например, на вдохе или выдохе, отметки о движении тела или ума, называется внимательностью в сосредоточении;
2. Созерцание формы, ума, чувства или объектов ума, их возникновения и мгновенного исчезновения, называется внимательностью к процессу медитации;
3. Знание природы всех обусловленных явлений, виденье возникновения и гибели агрегатов отталкивающими и отвратительными, называется путём, ведущим к окончанию или прекращению всякого возникновения и исчезновения.
Пока (и если) нет знания возникновения и исчезновения агрегатов, пока мы не увидели всего окружающего непостоянным, полным страдания, лишённым «я», медитация никогда не поднимется до подлинной випассаны.
Настоящая випассана начинается тогда, когда йогин способен наблюдать возникновение и исчезновение тела и ума без того, чтобы смотреть на них, как на «я», «меня» или «моё». Эта ясная внимательность, когда он не думает: «Я медитирую» или: «Мой ум сосредоточен», представляет собой подлинную медитацию. Тогда ясно видны все пять агрегатов – непостоянные, полные страдания, лишённые «я». Развитие только первой или двух перечисленных выше ступеней не приведёт к освобождению от колеса повторного рождения. Будда сказал, что нирвана не осуществляется благодаря одной лишь сосредоточенности. Только випассана может принести плод нирваны, или освобождения. Тем не менее важно помнить, какое место занимает сосредоточение в первоначальном развитии медитации.
До того, как по-настоящему развивать вторую и третью ступени медитации випассаны, от йогина требуется, чтобы он установил некоторую сосредоточенность. Лучше всего это сделать при помощи сиденья с удержанием ума на кончике ноздрей, полностью осознавая входящий или выходящий воздух. Йогин должен сесть со скрещенными ногами и выпрямленным туловищем в обстановке тишины и спокойствия. Это упражнение в сосредоточенности следует выполнять в течение, по крайней мере, двадцати или двадцати пяти минут до того, как начинать медитацию випассаны. Со спокойным и сосредоточенным умом йогин готов к развитию медитации випассаны о сознании и чувстве, как этому учит Могок-саядо.
Откуда следует её начинать? Мы начинаем с ума. Будда объяснил важность медитации об уме. Он говорил: «Я не знаю ни одной другой дхармы, столь способствующей великой пользе и благополучию, как дхарма ума, воспитанного и развитого». Можно понимать это утверждение таким образом, что оно подразумевает у невоспитанного и неразвитого ума противоположные результаты.
Ум – предшественник всех наших действий; он предваряет все явления. Без сотрудничества, без координации с умом нельзя ничего сделать ни в физической, ни в психической сфере. Когда мы совершаем хорошие или дурные поступки, ум играет в нашем поведении выдающуюся роль. Никакое действие невозможно без того, чтобы мы сначала подумали о нём; мысль происходит только в уме. Когда ум находится под контролем, остаётся под контролем и тело. Когда ум беспокоен и неконтролируем, физическое действие не знает ограничений, и наши мысли и эмоции дают полное выражение всем недостаткам. Таким образом, ум является центральным фактором, контролирующим все наши действия.
И как раз внутри ума пребывает заблуждение эгоизма, там находятся мысли о «я», о личности. Заблуждение относительно «я», или личности, является движущей силой, скрытой позади заблуждающегося ума. Важно отметить, что именно этот элемент отождествления с личностью, или эгоизм, окутывает ум. Поэтому для того, чтобы положить конец страданию, эгоизму и ложным взглядам, мы должны проникнуть в глубины ума.
Могок-саядо сформулировал очень простой метод медитации об уме, который считается наиболее подходящим для нынешних йогинов. Эта медитация есть випассана, основанная на внимательности к сознанию и внимательности к чувствам.
Хотя данным аспектам отдаётся преимущество, не оставлены без внимания также и остальные аспекты випассаны; это подобно сиропу, в котором в качестве ингредиентов содержатся свежий сок лайма, сахар, соль и вода. Когда мы осознаём какое-то из этих качеств, мы обнаруживаем, что в его отметку включено также осознание и остальных, хотя они и не имеют такого преобладания и такой подчёркнутости, как осознание первоначального объекта. Четыре основания внимательности сосуществуют, совпадают и синхронизируются в своём возникновении и исчезновении.
Почему Могок-саядо решил подчеркнуть медитацию об уме? Великий мастер Маха Шарипуттра говорил, что хотя нелегко читать в уме другого человека, узнать, что происходит в своём собственном уме совсем не трудно. Когда в вашем уме возникает страсть, вы легко можете увидеть её возникновение. Если в вашем уме возникают ненависть, заблуждение, враждебность или зависть, вы можете узнать об этом сейчас же; если они исчезают, вы немедленно узнаёте, что они исчезли.
Другая причина, по которой подчёркивается значение медитации об уме, особенно внимательность к сознанию, заключается в том, чтобы устранить преобладание глубоко укоренившегося ложного взгляда, который считает сознание постоянным элементом, «личностью» или «душой»; это ложное мнение существует даже среди многих буддистов. Почти все буддисты пребывают под влиянием неверного впечатления, будто бы душа переходит или перевоплощается из одного существования в другое. Некоторые идут ещё дальше и утверждают, что душа покидает тело во время смерти живого существа. Некоторые верят даже в то, что душа не покидает тела, если для её нового пребывания нет свободного места; а до тех пор она висит около тела, пока не появится подходящее место для нового рождения. Этот вид ложных взглядов имеет глубокие корни и передаётся из поколения в поколение. Но такие верования, как переселение души или перевоплощение из одного существования в другое, неправильны. Как было отмечено выше, подобные ложные взгляды сохраняются и поддерживаются у людей в силу убеждённости в устойчивом и постоянном характере сознания, убеждённости в том, что оно остаётся даже тогда, когда гибнет тело.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46
Вдумчивому читателю будет очевидно, что мы в течение дня много раз продолжаем этот бесконечный процесс – возникновение страсти и устремления, результатом чего оказываются действия или мысли. Мы видим, мы желаем, мы захвачены страстью и привязанностью. Для удовлетворения желания мы совершаем всевозможные действия – словесные, физические, мысленные. Точно таким же образом, если нам нравится нечто, если мы чем-то наслаждаемся при слушанье, возникает страсть; когда мы захвачены страстью, она порождает влечение, и для его удовлетворения мы оказываемся вовлечены в разнообразную деятельность, благодаря которой надеемся продлить своё удовольствие. Та же аналогия применима к запаху, вкусу, прикосновению и мышлению. Сознательно или бессознательно мы всё время захвачены этими процессами.
Читателю следует обратить внимание на тот факт, что зависимое происхождение есть не что иное, как линия его собственных действий. Он может сосредоточить внимание на агрегатах, на теле и уме, и самостоятельно убедиться в том, что его действия безусловно находятся в пределах этого закона причинности и соответствуют принципу зависимого происхождения.
Если он думает, что наступило время положить конец такой линии действий, которые движутся в соответствии с этим циклическим процессом, для него существует путь выхода из круга повторных рождений. Если же он продолжает свою обычную жизнь, будет продолжаться и цикл; неумолимый процесс постоянно ведёт его к печали, горю и отчаянью, ко всей массе страдания.
Вот иллюстрация к сказанному. Родитель слышит голос своего маленького сына, вернувшегося из школы. Как только он его услышал, он чувствует беспокойство: ему хочется поскорее увидеть сына, обнять его, приласкать, расцеловать. Он, возможно, думает и говорит, что делает всё это потому, что здесь его сын, которого он любит; его действия не заслуживают порицания, в них нет греховности, ибо он не преступает никаких моральных законов. Верно, однако, что даже здесь – не в силу самого действия, а в силу мотивирующей его привязанности, – налицо проявление этого безжалостного процесса зависимого происхождения, продолжающего свой нескончаемый цикл.
Даже на этом примере мы можем увидеть, как закон зависимого происхождения приходит в действие и в кажущемся безобидным случае, когда отец слышит голос вернувшегося из школы маленького сына. Едва он услышал голос, возникло страстное желание увидеть его и приласкать; вследствие страсти возникает неудержимое стремление, которое и оказывается причиной ласки. Сама ласка – это действие, основанное на привязанности; его сила становится причиной дальнейшего повторного рождения. Когда возникает кармическая сила, рождение оказывается неизбежным; остановить действие кармической силы не в состоянии даже будда.
Этот процесс продолжается с рассвета до заката. Когда мы видим привлекательный объект, возникает страсть; вследствие страсти появляется влечение, а оно порождает кармическую силу; и весь цикл, как таковой, продолжает своё бесконечное вращение.
Фактически всякий раз, когда какой-то красивый видимый объект, приятный звук, запах или вкус, приятное прикосновение или приятная идея входит в соответствующую дверь чувственного ощущения, обычно возникает страсть, за ней в действие вступает целая серия других факторов. Такая серия процессов является ничем иным, как кругами страстей, которые в свою очередь дают начало кругам кармических, или преднамеренных, действий, из которых вновь проистекают круги результирующих следствий, таким образом завершающих цикл.
Весь этот процесс в целом, от соприкосновения до сознания, влечения и повторного рождения, от мгновенья к мгновенью, следует наблюдать и созерцать в качестве объекта медитации випассаны. Иначе непрестанный процесс цикла сансары будет продолжаться до бесконечности, принося вместе со своим пробуждением целую массу печали и страдания. По мере того, как мы практикуем випассану, мы можем всё более ясно видеть, как любое преднамеренное действие ведёт к сознанию повторного рождения. Затем это обстоятельство становится причиной и условием возникновения сознания, ума и тела; и мы видим, как они неизбежно приводят нас к ощущениям и соприкосновению. Соприкосновение с шестью органами ощущений, включая и ум, является условием возникновения чувства, за которым следуют страсть и влечение; такое чувство неизбежно приносит кармическое действие и повторное рождение. Зависимое происхождение – это не что иное, как непрестанный процесс наших собственных агрегатов, в котором гибнут старые агрегаты, уступая место новым. Здесь – причинный континуум возникновения и исчезновения всех физических и психических явлений.
Утверждается, что начало сансары непостижимо. Она окутана неведеньем и связана страстью; и нет начала существам, подверженным кругам перерождений от одного существования до другого. Если бы собрать в кучу все кости бесконечных существований форм какого-нибудь единственного живого организма, они достигли бы высоты великой горы Вепулла, восхождение на которую требует четырёх дней. Когда мы говорим, что сансара немыслимо долга, это равносильно утверждению, что цикл зависимого происхождения не имеет начала, что страдание точно так же продолжается бесконечно.
Говорится, что потенциал, или сила, повторного рождения (сансара) есть неведенье. Не следует ошибочно принимать его за какую-то первопричину или за высшее существо. Тогда возникает вопрос: что же такое неведенье? Это – незнание четырёх благородных истин:
1. Незнание истины о страдании,
2. Незнание истины о причине страдания.
3. Незнание истины о прекращении страдания, о нирване.
4. Незнание истины о пути, ведущем к прекращению страдания.
Поясним:
1. Отсутствие знания о том, что наши собственные агрегаты, или составные части ума и тела, в конечном счёте болезненны и неудовлетворительны, называется незнанием страдания.
2. Каждому из нас внутренне присуще стремление к обладанию как душевным счастьем, так и материальным богатством. Эта страсть является коренной причиной страдания. Отсутствие знания этого факта называется незнанием причины страдания.
3. Отсутствие знания прекращения всякого страдания, нирваны, называется незнанием конца страдания.
4. Отсутствие знания того факта, что благородный восьмеричный путь, ведущий к нирване, есть путь спасения, называется незнанием пути.
Из этого неведенья возникают все виды нашей душевной, физической и словесной деятельности. Поэтому, сказал Будда, не зная коренной причины всех печалей и страданий, мы производим или совершаем всевозможные виды деятельности ради самих себя, ради своей семьи, своей страны и т. п., применяя для этого разнообразные ухищрения и не обращая внимания на их природу, на то, какой будет эта природа – моральной или аморальной, полезной или вредной. Мы накапливаем богатства, стремимся достичь высокого положения, стараясь приобрести счастье в мире сансары.
Человек может говорить, что ведёт хорошую жизнь, если занимается, скажем, законной торговлей; но, с точки зрения закона зависимого происхождения, он все ещё не разрывает цепь повторного рождения; наоборот, он продолжает этот процесс. На вопрос: что плохого он совершил? мы отвечаем, что нельзя сказать, сделал ли он что-то плохое или нет; но он связан с циклическим порядком цепи желания и становления, продолжая процесс кармических накоплений.
При подобных обстоятельствах йогину необходимо решить, стоит ли стремиться к повторному рождению в его (или её) следующем существовании. Когда обретено повторное рождение, каковы его ограничения, какой будет конечная цена? Очевидно, что повторное рождение неизбежно сопровождается страданием, старостью, смертью. Здесь происходит вращение по замкнутому кругу зависимого происхождения, как это показано в соответствии с учением Будды.
Йогинам, намеренным вступить на путь практики випассаны, горячо рекомендуется приобрести глубокую осведомленность в фундаментальных принципах дхармы Будды. Без достаточного знания этих существенных предварительных понятий практикующие не смогут достичь прогресса в медитации випассаны. Горизонт йогина, не овладевшего этими предварительными понятиями, будет ограничен рамками эгоизма. Йогин не сможет выйти за пределы «я», не зная учения.
Необходимо здесь ещё раз повторить, что эти предварительные понятия заключают в себе знание пяти агрегатов, чувственных основ, элементов, закона зависимого происхождения и благородных истин. Не следует вступать в созерцание, не овладев знанием этих предметов, потому что созерцание должно быть направлено как раз на эти агрегаты и процессы. Йогин должен быть способен отличать конечные реальности от понятий, чтобы устранить ложное убеждение о постоянном «я», или «личности».
Те, кто проявляют интерес к этой основной дхарме и берут на себя труд по её изучению, закладывают основу надлежащей практики. Только тогда можно посоветовать им перейти к медитации випассаны.
Медитация прозрения (випассана)
Медитация прозрения означает внимательное созерцание непостоянства, страдания и отсутствия «я». Таково объяснение, данное в проповеди Будды о внимательности. Есть четыре аспекта внимательности; они подобны четырём широким дорогам, ведущим к пагоде. По любой из этих четырёх дорог можно прийти к алтарю, который и есть мудрость. Широкие дороги являют собой четыре аспекта внимательности: 1) созерцание тела; 2) созерцание ощущений или чувств; 3) созерцание ума, или сознания; 4) созерцание идей, или объектов ума. Важно отметить, что избрав один из этих аспектов в качестве предмета медитации, мы не исключаем трёх оставшихся. Один из этих аспектов может просто преобладать в осознании.
Согласно Могоку-саядо, практика медитации прозрения развивается тремя ступенями. Первая из них – это внимательность, или осознание в сосредоточенности. Вторая есть созерцание возникновения и исчезновения пяти агрегатов. Последняя представляет собой ясное знание пути, ведущего к прекращению всех форм, к прекращению возникновения и исчезновения тела и ума. По этому поводу можно дать следующие разъяснения:
1. Удерживание или сосредоточение ума на каком-нибудь данном объекте, например, на вдохе или выдохе, отметки о движении тела или ума, называется внимательностью в сосредоточении;
2. Созерцание формы, ума, чувства или объектов ума, их возникновения и мгновенного исчезновения, называется внимательностью к процессу медитации;
3. Знание природы всех обусловленных явлений, виденье возникновения и гибели агрегатов отталкивающими и отвратительными, называется путём, ведущим к окончанию или прекращению всякого возникновения и исчезновения.
Пока (и если) нет знания возникновения и исчезновения агрегатов, пока мы не увидели всего окружающего непостоянным, полным страдания, лишённым «я», медитация никогда не поднимется до подлинной випассаны.
Настоящая випассана начинается тогда, когда йогин способен наблюдать возникновение и исчезновение тела и ума без того, чтобы смотреть на них, как на «я», «меня» или «моё». Эта ясная внимательность, когда он не думает: «Я медитирую» или: «Мой ум сосредоточен», представляет собой подлинную медитацию. Тогда ясно видны все пять агрегатов – непостоянные, полные страдания, лишённые «я». Развитие только первой или двух перечисленных выше ступеней не приведёт к освобождению от колеса повторного рождения. Будда сказал, что нирвана не осуществляется благодаря одной лишь сосредоточенности. Только випассана может принести плод нирваны, или освобождения. Тем не менее важно помнить, какое место занимает сосредоточение в первоначальном развитии медитации.
До того, как по-настоящему развивать вторую и третью ступени медитации випассаны, от йогина требуется, чтобы он установил некоторую сосредоточенность. Лучше всего это сделать при помощи сиденья с удержанием ума на кончике ноздрей, полностью осознавая входящий или выходящий воздух. Йогин должен сесть со скрещенными ногами и выпрямленным туловищем в обстановке тишины и спокойствия. Это упражнение в сосредоточенности следует выполнять в течение, по крайней мере, двадцати или двадцати пяти минут до того, как начинать медитацию випассаны. Со спокойным и сосредоточенным умом йогин готов к развитию медитации випассаны о сознании и чувстве, как этому учит Могок-саядо.
Откуда следует её начинать? Мы начинаем с ума. Будда объяснил важность медитации об уме. Он говорил: «Я не знаю ни одной другой дхармы, столь способствующей великой пользе и благополучию, как дхарма ума, воспитанного и развитого». Можно понимать это утверждение таким образом, что оно подразумевает у невоспитанного и неразвитого ума противоположные результаты.
Ум – предшественник всех наших действий; он предваряет все явления. Без сотрудничества, без координации с умом нельзя ничего сделать ни в физической, ни в психической сфере. Когда мы совершаем хорошие или дурные поступки, ум играет в нашем поведении выдающуюся роль. Никакое действие невозможно без того, чтобы мы сначала подумали о нём; мысль происходит только в уме. Когда ум находится под контролем, остаётся под контролем и тело. Когда ум беспокоен и неконтролируем, физическое действие не знает ограничений, и наши мысли и эмоции дают полное выражение всем недостаткам. Таким образом, ум является центральным фактором, контролирующим все наши действия.
И как раз внутри ума пребывает заблуждение эгоизма, там находятся мысли о «я», о личности. Заблуждение относительно «я», или личности, является движущей силой, скрытой позади заблуждающегося ума. Важно отметить, что именно этот элемент отождествления с личностью, или эгоизм, окутывает ум. Поэтому для того, чтобы положить конец страданию, эгоизму и ложным взглядам, мы должны проникнуть в глубины ума.
Могок-саядо сформулировал очень простой метод медитации об уме, который считается наиболее подходящим для нынешних йогинов. Эта медитация есть випассана, основанная на внимательности к сознанию и внимательности к чувствам.
Хотя данным аспектам отдаётся преимущество, не оставлены без внимания также и остальные аспекты випассаны; это подобно сиропу, в котором в качестве ингредиентов содержатся свежий сок лайма, сахар, соль и вода. Когда мы осознаём какое-то из этих качеств, мы обнаруживаем, что в его отметку включено также осознание и остальных, хотя они и не имеют такого преобладания и такой подчёркнутости, как осознание первоначального объекта. Четыре основания внимательности сосуществуют, совпадают и синхронизируются в своём возникновении и исчезновении.
Почему Могок-саядо решил подчеркнуть медитацию об уме? Великий мастер Маха Шарипуттра говорил, что хотя нелегко читать в уме другого человека, узнать, что происходит в своём собственном уме совсем не трудно. Когда в вашем уме возникает страсть, вы легко можете увидеть её возникновение. Если в вашем уме возникают ненависть, заблуждение, враждебность или зависть, вы можете узнать об этом сейчас же; если они исчезают, вы немедленно узнаёте, что они исчезли.
Другая причина, по которой подчёркивается значение медитации об уме, особенно внимательность к сознанию, заключается в том, чтобы устранить преобладание глубоко укоренившегося ложного взгляда, который считает сознание постоянным элементом, «личностью» или «душой»; это ложное мнение существует даже среди многих буддистов. Почти все буддисты пребывают под влиянием неверного впечатления, будто бы душа переходит или перевоплощается из одного существования в другое. Некоторые идут ещё дальше и утверждают, что душа покидает тело во время смерти живого существа. Некоторые верят даже в то, что душа не покидает тела, если для её нового пребывания нет свободного места; а до тех пор она висит около тела, пока не появится подходящее место для нового рождения. Этот вид ложных взглядов имеет глубокие корни и передаётся из поколения в поколение. Но такие верования, как переселение души или перевоплощение из одного существования в другое, неправильны. Как было отмечено выше, подобные ложные взгляды сохраняются и поддерживаются у людей в силу убеждённости в устойчивом и постоянном характере сознания, убеждённости в том, что оно остаётся даже тогда, когда гибнет тело.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46