С помощью религии человек пытается преодолеть дихотомию души и тела и обрести гармонию. С точки зрения Фромма, «нет ни одного человека, у которого не было бы потребности в религии».
Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. Кним относится, например, К. Г. Юнг (1875–1961), швейцарский психолог, который во многом отошел от Фрейда, создав собственную психологическую концепцию.
Рационализму и свободомыслию Фрейда Юнг противопоставил учение, в основе которого лежат иррационализм и фидеизм. Наиболее ярко эти методологические установки проявились в его концепции «коллективного бессознательного», которое, по его мнению, присутствует в психике каждого человека.
«Коллективное бессознательное» содержит «архетипы» – некие символы, идеи и представления, свойственные якобы всему человеческому роду. К числу важнейших «архетипов» Юнг относил религиозные символы и образы, воскрешая тем самым идею врожденности религии. Психоаналитическая школа в психологии религии имеет в настоящее время немало сторонников среди западных психологов.
Произошло сближение психоанализа и религии. Их общие позиции в этом вопросе состоят в абсолютизации бессознательного, подчеркивании его роли в становлении и эволюции религиозных верований индивида.
4. Атеистическая концепция религии
Атеистическая концепция религии свое наиболее последовательное, законченное развитие получила в марксизме. Согласно марксизму, религия имеет социальную природу, поскольку «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Марксизм ищет истоки религии в общественно-экономических формациях, порождающих у людей потребность в религии. Согласно марксизму, «всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Какие же внешние силы имеются в виду?
Прежде всего это силы природы, которыми человек не смог практически овладеть и которые оказывают на его жизнь разрушительное воздействие. Однако сами по себе природные факторы религию не порождали. Она возникла как результат неспособности людей овладеть природными силами, что было обусловлено низким уровнем развития материального производства. Следовательно, корни религии всегда носили социальный характер.
Согласно марксизму, главной причиной существования религии является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями. Неведомые и враждебные людям законы общественного развития персонифицируются и становятся «божественным провидением». Отдельные исторические события рассматриваются как предначертания «божественного промысла».
Кроме социальных корней религии, марксизм рассматривает гносеологические и психологические ее корни.
Гносеологические корни религии – это возможности формирования религии, связанные с познанием мира.
Согласно марксизму, гносеологические корни религии не специфичны для нее, а являются общими для всякого «иллюзорного, ложного сознания, будь то религия, идеалистическая философия или иная форма превратного сознания».
Суть гносеологических корней всякого ложного сознания, связанных с познавательными процессами, состоит в абсолютизировании, раздувании субъективной стороны человеческого познания. Способность человеческого мышления вычленять общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного случайного, есть величайшее завоевание человечества, сделавшее возможным все достижения научного, теоретического познания. Эта способность непосредственно связана с развитием языка как материального средства фиксации общего и существенного в познании. Без развития языка и абстрактного мышления невозможен прогресс человечества. Но эта же способность создает возможность превращения общих понятий в самостоятельные сущности, независимые от материального мира. Общее, необходимое и существенное, отделенное от единичного, случайного, несущественного и превращенное в самостоятельную сущность (субстанцию), составляет, согласно марксизму, гносеологическую основу идеализма и религии. В. Ленин писал по этому поводу в «Философских тетрадях»: «Раздвоение познания человека и возможность идеализма (религии) даны уже в первой, элементарной абстракции („дом“ вообще и отдельные дома)».
Возникновение религии связано не только с особенностями человеческого познания, но и с особенностями человеческих эмоций, в этой связи и ведут речь о психологических корнях религии. Психологические корни религии коренятся в эмоциональной сфере человеческой психики.
Особая роль, как считают атеисты, принадлежит в возникновении религии такой эмоции, как страх. «Страх создал богов» – это выражение поэта Стация повторялось на протяжении столетий многими авторами. Но если домарксистские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм на первое место ставит «социальный страх». В. Ленин писал в этой связи: «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит „внезапное“, „неожиданное“, „случайное“ разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, – вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса».
Страх перед лицом смерти преодолевается вовсе не верой в бессмертие души. Индивидуальное бессмертие – иллюзия, подлинное бессмертие может быть лишь социальным и определяется тем вкладом, который внес человек в развитие общества.
Психологические корни религии не ограничиваются лишь перманентным чувством страха в условиях антагонистического общества. Благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции: горе, скорбь, одиночество, которые также социально обусловлены. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии в условиях антагонистического общества возможности устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства для избавления от отрицательных эмоций, прибегая к помощи религии. Говоря об отрицательных эмоциях как о психологических корнях религии, марксизм подчеркивает, что сами по себе эти чувства к религиозности не приводят, все зависит прежде всего от социальной действительности, от качеств личности, от условий его жизни, воспитания и окружения.
ЛЕКЦИЯ № 3. Эзотерическая концепция происхождения высших знаний
1. Эзотерическая и экзотерическая составляющие духовных знаний
Каждая из рассмотренных выше основных концепций происхождения и сущности религии носит односторонний характер, поскольку в основе каждой из них лежат методологические подходы, базирующиеся на гипертрофии локальных принципов, общая картина при этом неизбежно оказывается искаженной.
В настоящее время все больше ощущается потребность в интегральной концепции происхождения и сущности Высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии. Суть ее состоит в следующем.
Система знаний о глубинных основах Бытия включает в себя экзотерическую и эзотерическую составляющие, которые взаимосвязаны между собой как «внешнее» и «внутреннее», «открытое» и «скрытое», «явное» и «тайное».
Эзотерические знания – это знания о фундаментальных законах Мироздания, законах Тонких Миров, внешней формой выражения которых являются законы Плотного Мира, то есть нашей физической реальности.
Экзотерические знания существуют в виде различных религиозных конфессий. Эти знания предназначены для приобщения подавляющего большинства людей к духовному Космосу с целью обеспечения им духовной защиты со стороны соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова) и гарантирования при условии соблюдения установленных религиозных ритуалов и правил поведения восходящего посмертия. Постижение соответствующих экзотерических знаний является необходимых подготовительным этапом на пути к постижению эзотерических знаний.
В аспекте духовного совершенствования этим двум видам знаний соответствует «извилистая тропа» (экзотерики), и «прямой путь» (эзотерики). Или, говоря библейским языком, «широкие врата» и «узкие врата» вхождения в Царство Божие.
2. Основные этапы истории эзотеризма
Существуют различные подходы к определению основных этапов истории эзотеризма. Некоторые исследователи привязывают эзотерические ученья к эрам, соответствующим знакам Зодиака: доовновские эры, эра Овна, эра Тельца, эра Рыб, вплоть до наступающей сейчас эры Водолея. Эти авторы считают, что о доовновских эзотерических знаниях говорить достоверно вряд ли возможно.
Начиная с римского императора Константина, эзотерические знания, стали официально запрещенными.
Возрождение эзотерической традиции на Западе после этого «темного века» шло по линии тамплиеры-розенкрейцеры-масоны-оккультисты конца XIX– начала XX вв. – современные оккультисты.
На Востоке эзотерическая традиция не прерывалась (за исключением Китая в эпоху империи Цинь).
На основе Восточной традиции с привлечением восстановленного Западного эзотеризма возникли такие синкретические эзотерические учения, как теософия Е. Блаватской и выделившаяся из нее антропософия Р. Штейнера, а также Агни-Йога (Живая Этика) Рерихов.
3. Эзотерические традиции Востока и Запада
Эзотерические знания подразделяются на Западный эзотеризм, основывающийся на учении Гермеса Трисмегиста, картах Таро и каббале, и Восточный эзотеризм, основывающийся на учении Шамбалы, на учениях буддизма, веданты (Индия) и даосизма (Китай). Западный и Восточный эзотеризм подразделяются наряд направлений и школ.
Западная духовность основана на дуализме между Богом-Творцом и человеком-творением: человек не может стать Богом, здесь он всего лишь «раб Божий», хотя он и «богоподобен» – создан «по образу и подобию Божьему».
Восточная духовность не отрицает это различие в отношении «тварного» человека, но исследует «нетварное», истинно бессмертное начало в человеке (Атман), между которым и Богом (Брахман) нет пропасти. Это божественное начало в человеке является самим Богом. Данное тождество подтверждено духовной практикой Востока. Бог познается там не опосредствованно, через религию, а непосредственно, путем мистического прозрения. Можно говорить об относительной «безрелигиозности» высшего Востока, поскольку связь с Абсолютом осуществляется там не на религиозном, а на метафизическом уровне.
Высшим духовным идеалом на Востоке является Богореализация, которая означает полное отождествление с Богом. На Западе высший духовный идеал ограничивается «спасением души», что является гораздо более скромной метафизической задачей, чем Богореализация. На Западе человек лишь «богоподобен» и максимум, на что он здесь может рассчитывать в метафизическом отношении, – это «попасть в Рай». На Востоке человек в последней своей глубине является Богом и здесь его метафизическая цель – самому стать Богом.
4. Эзотеризм и религия
Эзотеризм является сердцевиной любой религии, ее глубинной сутью. Религия – это Вечные Истины, преподнесенные в форме, доступной для восприятия, хотя бы на подсознательном уровне, самым широким слоям населения, с целью обеспечения им духовного роста и восходящего посмертия (при условии соблюдения соответствующих ритуалов и религиозных заповедей). Религия предназначена для тех, кто выбирает долгий, «извилистый путь» духовного совершенствования, т. е. «широкие врата» в Царство Божие. Эзотеризм обеспечивает своим Адептам гораздо более трудный, но гораздо более быстрый «прямой путь» духовного совершенствования – «узкие врата» в Царство Божие. Без эзотеризма религия превращается в пустую скорлупу. Каждая серьезная религия имеет свое эзотерическое зерно. Так, например, в православии – это исихазм, в исламе – суфизм, в иудаизме – каббала и т. д. Что касается каббалы, то ее значение выходит далеко за рамки иудаизма, так как она представляет наряду с картами Таро и ученьем Гермеса Трисмегиста основу всего Западного оккультизма. Неслучайно крупнейший западный оккультист Дион Форчун назвала каббалу в своей самой знаменитой работе «Мистическая каббала» йогой Запада.
Эзотеризм и философия. Философия является рационалистической формой мировоззрения, и поэтому она не способна проникать дальше Мира Плотного. Эзотеризм же с помощью сверхчувственных методов познания исследует все Планы Бытия, то есть и Миры Тонкие, а не только Мир Плотный.
Эзотеризм и парапсихология. Парапсихология представляет собой «онаученную», профанированную форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение. Парапсихология индифферентна по отношению и религиозному мировоззрению. Поэтому даже в атеистическом бывшем СССР, несмотря на официозный атеизм, оккультизмом в наукообразной форме, в форме парапсихологии, активно занимались не только отдельные лица, но и государственные исследовательские центры, прежде всего, связанные с различными спецслужбами.
Отметим в этой связи, что, согласно как зарубежным, так и отечественным исследованиям, доля лиц, обладающих оккультными способностями, в общей численности населения составляет в среднем порядка пяти процентов, то есть в СССР в начале 1990-х гг. численность данной категории лиц составляла более четырнадцати млн человек. Однако чтобы оккультные способности проявились в полной мере, их необходимо соответствующим образом развивать.
5. Научные знания
Научные знания базируются на чувственных восприятиях. Главные критерии научного знания – возможность воспроизвести результаты экспериментов, формирующих эмпирическую основу данной научной дисциплины и возможность объяснить накопленные факты в системе понятий данной науки. Если теория считается истинной, то все факты, которые не вписываются в ее рамки, трактуются как «антинаучный вымысел». На этом построен весь научный консерватизм. В результате богатейший материал, накопленный эзотерическими науками за тысячелетия их существования, долгое время академической наукой отвергался, поскольку не вписывался в рамки официальных научных теорий.
6. Сверхчувственные знания
Сверхчувственные знания, полученные посредством интуитивного восприятия, играют в жизни людей не меньшую роль, чем знания, полученные с помощью обычных органов чувств.
Человек живет в океане сверхчувственной информации и постоянно использует ее. Но сознание людей связывает со зрительными, звуковыми и иными образами окружающего их мира только чувственные образы знаний, содержащихся в памяти. Сверхчувственные знания могут поступать либо через подсознание, и тогда они, как правило, дают представление о нижних, т. е. инфернальных регионах Бытия, либо через сверхсознание, тогда они дают представление о Мирах Просветления. Однако сверхсознание развивается только на определенных ступенях духовного развития, достигаемых, как правило, в результате прохождения соответствующих ступеней Посвящения и поэтому, чтобы не стать игрушкой в руках инфернальных сил, обычный человек для удовлетворения своих духовных потребностей нуждается в защите соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова), т. е. он должен исповедовать кармически предопределенную для его народа религию. Если брать мировые религии, то для народов Запада это прежде всего христианство. Для народов Востока – ислам и буддизм.
Сверхчувственная информация зачастую приходит в образной, аллегорической форме и требует соответствующей интерпретации. Это является одной из причин, по которой современная академическая наука отвергает сверхчувственные знания.
Возникла парадоксальная ситуация, когда истинные знания, полученные по чувственному и по сверхчувственному каналам, не образуют связей на основе общих образов, как бы отрицают друг друга и тем самым тормозят развитие современной цивилизации.
Это ознакомительный отрывок книги. Данная книга защищена авторским правом. Для получения полной версии книги обратитесь к нашему партнеру - распространителю легального контента "ЛитРес":
Полная версия книги ''
1 2 3
Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. Кним относится, например, К. Г. Юнг (1875–1961), швейцарский психолог, который во многом отошел от Фрейда, создав собственную психологическую концепцию.
Рационализму и свободомыслию Фрейда Юнг противопоставил учение, в основе которого лежат иррационализм и фидеизм. Наиболее ярко эти методологические установки проявились в его концепции «коллективного бессознательного», которое, по его мнению, присутствует в психике каждого человека.
«Коллективное бессознательное» содержит «архетипы» – некие символы, идеи и представления, свойственные якобы всему человеческому роду. К числу важнейших «архетипов» Юнг относил религиозные символы и образы, воскрешая тем самым идею врожденности религии. Психоаналитическая школа в психологии религии имеет в настоящее время немало сторонников среди западных психологов.
Произошло сближение психоанализа и религии. Их общие позиции в этом вопросе состоят в абсолютизации бессознательного, подчеркивании его роли в становлении и эволюции религиозных верований индивида.
4. Атеистическая концепция религии
Атеистическая концепция религии свое наиболее последовательное, законченное развитие получила в марксизме. Согласно марксизму, религия имеет социальную природу, поскольку «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Марксизм ищет истоки религии в общественно-экономических формациях, порождающих у людей потребность в религии. Согласно марксизму, «всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Какие же внешние силы имеются в виду?
Прежде всего это силы природы, которыми человек не смог практически овладеть и которые оказывают на его жизнь разрушительное воздействие. Однако сами по себе природные факторы религию не порождали. Она возникла как результат неспособности людей овладеть природными силами, что было обусловлено низким уровнем развития материального производства. Следовательно, корни религии всегда носили социальный характер.
Согласно марксизму, главной причиной существования религии является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями. Неведомые и враждебные людям законы общественного развития персонифицируются и становятся «божественным провидением». Отдельные исторические события рассматриваются как предначертания «божественного промысла».
Кроме социальных корней религии, марксизм рассматривает гносеологические и психологические ее корни.
Гносеологические корни религии – это возможности формирования религии, связанные с познанием мира.
Согласно марксизму, гносеологические корни религии не специфичны для нее, а являются общими для всякого «иллюзорного, ложного сознания, будь то религия, идеалистическая философия или иная форма превратного сознания».
Суть гносеологических корней всякого ложного сознания, связанных с познавательными процессами, состоит в абсолютизировании, раздувании субъективной стороны человеческого познания. Способность человеческого мышления вычленять общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного случайного, есть величайшее завоевание человечества, сделавшее возможным все достижения научного, теоретического познания. Эта способность непосредственно связана с развитием языка как материального средства фиксации общего и существенного в познании. Без развития языка и абстрактного мышления невозможен прогресс человечества. Но эта же способность создает возможность превращения общих понятий в самостоятельные сущности, независимые от материального мира. Общее, необходимое и существенное, отделенное от единичного, случайного, несущественного и превращенное в самостоятельную сущность (субстанцию), составляет, согласно марксизму, гносеологическую основу идеализма и религии. В. Ленин писал по этому поводу в «Философских тетрадях»: «Раздвоение познания человека и возможность идеализма (религии) даны уже в первой, элементарной абстракции („дом“ вообще и отдельные дома)».
Возникновение религии связано не только с особенностями человеческого познания, но и с особенностями человеческих эмоций, в этой связи и ведут речь о психологических корнях религии. Психологические корни религии коренятся в эмоциональной сфере человеческой психики.
Особая роль, как считают атеисты, принадлежит в возникновении религии такой эмоции, как страх. «Страх создал богов» – это выражение поэта Стация повторялось на протяжении столетий многими авторами. Но если домарксистские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм на первое место ставит «социальный страх». В. Ленин писал в этой связи: «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит „внезапное“, „неожиданное“, „случайное“ разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, – вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса».
Страх перед лицом смерти преодолевается вовсе не верой в бессмертие души. Индивидуальное бессмертие – иллюзия, подлинное бессмертие может быть лишь социальным и определяется тем вкладом, который внес человек в развитие общества.
Психологические корни религии не ограничиваются лишь перманентным чувством страха в условиях антагонистического общества. Благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции: горе, скорбь, одиночество, которые также социально обусловлены. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии в условиях антагонистического общества возможности устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства для избавления от отрицательных эмоций, прибегая к помощи религии. Говоря об отрицательных эмоциях как о психологических корнях религии, марксизм подчеркивает, что сами по себе эти чувства к религиозности не приводят, все зависит прежде всего от социальной действительности, от качеств личности, от условий его жизни, воспитания и окружения.
ЛЕКЦИЯ № 3. Эзотерическая концепция происхождения высших знаний
1. Эзотерическая и экзотерическая составляющие духовных знаний
Каждая из рассмотренных выше основных концепций происхождения и сущности религии носит односторонний характер, поскольку в основе каждой из них лежат методологические подходы, базирующиеся на гипертрофии локальных принципов, общая картина при этом неизбежно оказывается искаженной.
В настоящее время все больше ощущается потребность в интегральной концепции происхождения и сущности Высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии. Суть ее состоит в следующем.
Система знаний о глубинных основах Бытия включает в себя экзотерическую и эзотерическую составляющие, которые взаимосвязаны между собой как «внешнее» и «внутреннее», «открытое» и «скрытое», «явное» и «тайное».
Эзотерические знания – это знания о фундаментальных законах Мироздания, законах Тонких Миров, внешней формой выражения которых являются законы Плотного Мира, то есть нашей физической реальности.
Экзотерические знания существуют в виде различных религиозных конфессий. Эти знания предназначены для приобщения подавляющего большинства людей к духовному Космосу с целью обеспечения им духовной защиты со стороны соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова) и гарантирования при условии соблюдения установленных религиозных ритуалов и правил поведения восходящего посмертия. Постижение соответствующих экзотерических знаний является необходимых подготовительным этапом на пути к постижению эзотерических знаний.
В аспекте духовного совершенствования этим двум видам знаний соответствует «извилистая тропа» (экзотерики), и «прямой путь» (эзотерики). Или, говоря библейским языком, «широкие врата» и «узкие врата» вхождения в Царство Божие.
2. Основные этапы истории эзотеризма
Существуют различные подходы к определению основных этапов истории эзотеризма. Некоторые исследователи привязывают эзотерические ученья к эрам, соответствующим знакам Зодиака: доовновские эры, эра Овна, эра Тельца, эра Рыб, вплоть до наступающей сейчас эры Водолея. Эти авторы считают, что о доовновских эзотерических знаниях говорить достоверно вряд ли возможно.
Начиная с римского императора Константина, эзотерические знания, стали официально запрещенными.
Возрождение эзотерической традиции на Западе после этого «темного века» шло по линии тамплиеры-розенкрейцеры-масоны-оккультисты конца XIX– начала XX вв. – современные оккультисты.
На Востоке эзотерическая традиция не прерывалась (за исключением Китая в эпоху империи Цинь).
На основе Восточной традиции с привлечением восстановленного Западного эзотеризма возникли такие синкретические эзотерические учения, как теософия Е. Блаватской и выделившаяся из нее антропософия Р. Штейнера, а также Агни-Йога (Живая Этика) Рерихов.
3. Эзотерические традиции Востока и Запада
Эзотерические знания подразделяются на Западный эзотеризм, основывающийся на учении Гермеса Трисмегиста, картах Таро и каббале, и Восточный эзотеризм, основывающийся на учении Шамбалы, на учениях буддизма, веданты (Индия) и даосизма (Китай). Западный и Восточный эзотеризм подразделяются наряд направлений и школ.
Западная духовность основана на дуализме между Богом-Творцом и человеком-творением: человек не может стать Богом, здесь он всего лишь «раб Божий», хотя он и «богоподобен» – создан «по образу и подобию Божьему».
Восточная духовность не отрицает это различие в отношении «тварного» человека, но исследует «нетварное», истинно бессмертное начало в человеке (Атман), между которым и Богом (Брахман) нет пропасти. Это божественное начало в человеке является самим Богом. Данное тождество подтверждено духовной практикой Востока. Бог познается там не опосредствованно, через религию, а непосредственно, путем мистического прозрения. Можно говорить об относительной «безрелигиозности» высшего Востока, поскольку связь с Абсолютом осуществляется там не на религиозном, а на метафизическом уровне.
Высшим духовным идеалом на Востоке является Богореализация, которая означает полное отождествление с Богом. На Западе высший духовный идеал ограничивается «спасением души», что является гораздо более скромной метафизической задачей, чем Богореализация. На Западе человек лишь «богоподобен» и максимум, на что он здесь может рассчитывать в метафизическом отношении, – это «попасть в Рай». На Востоке человек в последней своей глубине является Богом и здесь его метафизическая цель – самому стать Богом.
4. Эзотеризм и религия
Эзотеризм является сердцевиной любой религии, ее глубинной сутью. Религия – это Вечные Истины, преподнесенные в форме, доступной для восприятия, хотя бы на подсознательном уровне, самым широким слоям населения, с целью обеспечения им духовного роста и восходящего посмертия (при условии соблюдения соответствующих ритуалов и религиозных заповедей). Религия предназначена для тех, кто выбирает долгий, «извилистый путь» духовного совершенствования, т. е. «широкие врата» в Царство Божие. Эзотеризм обеспечивает своим Адептам гораздо более трудный, но гораздо более быстрый «прямой путь» духовного совершенствования – «узкие врата» в Царство Божие. Без эзотеризма религия превращается в пустую скорлупу. Каждая серьезная религия имеет свое эзотерическое зерно. Так, например, в православии – это исихазм, в исламе – суфизм, в иудаизме – каббала и т. д. Что касается каббалы, то ее значение выходит далеко за рамки иудаизма, так как она представляет наряду с картами Таро и ученьем Гермеса Трисмегиста основу всего Западного оккультизма. Неслучайно крупнейший западный оккультист Дион Форчун назвала каббалу в своей самой знаменитой работе «Мистическая каббала» йогой Запада.
Эзотеризм и философия. Философия является рационалистической формой мировоззрения, и поэтому она не способна проникать дальше Мира Плотного. Эзотеризм же с помощью сверхчувственных методов познания исследует все Планы Бытия, то есть и Миры Тонкие, а не только Мир Плотный.
Эзотеризм и парапсихология. Парапсихология представляет собой «онаученную», профанированную форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение. Парапсихология индифферентна по отношению и религиозному мировоззрению. Поэтому даже в атеистическом бывшем СССР, несмотря на официозный атеизм, оккультизмом в наукообразной форме, в форме парапсихологии, активно занимались не только отдельные лица, но и государственные исследовательские центры, прежде всего, связанные с различными спецслужбами.
Отметим в этой связи, что, согласно как зарубежным, так и отечественным исследованиям, доля лиц, обладающих оккультными способностями, в общей численности населения составляет в среднем порядка пяти процентов, то есть в СССР в начале 1990-х гг. численность данной категории лиц составляла более четырнадцати млн человек. Однако чтобы оккультные способности проявились в полной мере, их необходимо соответствующим образом развивать.
5. Научные знания
Научные знания базируются на чувственных восприятиях. Главные критерии научного знания – возможность воспроизвести результаты экспериментов, формирующих эмпирическую основу данной научной дисциплины и возможность объяснить накопленные факты в системе понятий данной науки. Если теория считается истинной, то все факты, которые не вписываются в ее рамки, трактуются как «антинаучный вымысел». На этом построен весь научный консерватизм. В результате богатейший материал, накопленный эзотерическими науками за тысячелетия их существования, долгое время академической наукой отвергался, поскольку не вписывался в рамки официальных научных теорий.
6. Сверхчувственные знания
Сверхчувственные знания, полученные посредством интуитивного восприятия, играют в жизни людей не меньшую роль, чем знания, полученные с помощью обычных органов чувств.
Человек живет в океане сверхчувственной информации и постоянно использует ее. Но сознание людей связывает со зрительными, звуковыми и иными образами окружающего их мира только чувственные образы знаний, содержащихся в памяти. Сверхчувственные знания могут поступать либо через подсознание, и тогда они, как правило, дают представление о нижних, т. е. инфернальных регионах Бытия, либо через сверхсознание, тогда они дают представление о Мирах Просветления. Однако сверхсознание развивается только на определенных ступенях духовного развития, достигаемых, как правило, в результате прохождения соответствующих ступеней Посвящения и поэтому, чтобы не стать игрушкой в руках инфернальных сил, обычный человек для удовлетворения своих духовных потребностей нуждается в защите соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова), т. е. он должен исповедовать кармически предопределенную для его народа религию. Если брать мировые религии, то для народов Запада это прежде всего христианство. Для народов Востока – ислам и буддизм.
Сверхчувственная информация зачастую приходит в образной, аллегорической форме и требует соответствующей интерпретации. Это является одной из причин, по которой современная академическая наука отвергает сверхчувственные знания.
Возникла парадоксальная ситуация, когда истинные знания, полученные по чувственному и по сверхчувственному каналам, не образуют связей на основе общих образов, как бы отрицают друг друга и тем самым тормозят развитие современной цивилизации.
Это ознакомительный отрывок книги. Данная книга защищена авторским правом. Для получения полной версии книги обратитесь к нашему партнеру - распространителю легального контента "ЛитРес":
Полная версия книги ''
1 2 3